Saturday, 6 September 2025

 మాతృశ్రీ.. పద్యమాల (201)


మన్నన మాయలేబ్రతుకు మానస తీరున మోహకర్మగన్

పన్నుల సాధనమ్మగుట పాశము బంధము పాపమేలనున్

ఉన్నది లేనిదీ మనసు ఊయల యేలను కాల రీతిగన్

 కన్నులు మూడు రామునకు కాంతలు నల్వురదెంచి చూడగన్ 


→ ఈ బ్రతుకంతా మాయమాత్రమే. మనసు తీరున జరిగే పనులన్నీ మోహకర్మలే.

→ సంపాదన (ధన సాధన) పన్నులా బరువుగా, అది పాశబంధమై, చివరికి పాపమేనని స్పష్టమవుతుంది.

→ ఉన్నది లేనట్లు, లేనిది ఉన్నట్లు మనసు ఊగిసలాడుతూనే ఉంటుంది. కాల గమనంలో ఇదే రీతి.

→ రామునకు మూడు కన్నులు (త్రినేత్రత్వం, శివస్వరూప ఏకత్వం).

→ ఆయన చతుర్దిక్కుల నుండీ వెలుగులు విరజిమ్ముతూ దర్శనమిచ్చాడు.

******

 మాతృశ్రీ పద్యమాల (202)


ప్రశ్న లన్ని మహిమ ప్రాభవమే యగున్

విశ్వ మందు విలువ విద్దె యేది

జీవితమ్ము కాల జీవునీ నిజమేది

ఏమి చెప్పవచ్చు నీశ్వరాన


భావవ్యాఖ్య:

మనిషి అన్వేషించే ప్రతి ప్రశ్నలో, వెతికే ప్రతి సమాధానంలో దైవ మహిమ ప్రతిఫలిస్తుంది. విశ్వంలో అసలు విలువైనది జ్ఞానం, కానీ జీవిత సత్యం కాలంతో కలిసిపోయే మనిషి ధర్మాన్ని తెలిసికోవడమే. ఆ తత్త్వాన్ని పూర్తిగా వివరిచేది పరమేశ్వరుడు మాత్రమే.

*****

.మాతృశ్రీ పధ్య మాల 203)


శృంగమ్ముపై నేనాడనా నృత్యమ్ము నేనోమోహనా

బృంగా విదీ సేవాత్మగా సత్యమ్మునే నాదాహమున్

నంగమ్ము లాపుష్పమ్ములే యంగారమై రావేలకో

జంగమ్ము దేవాదివ్యమై సందర్భమై ప్రేమమ్ముగన్

విభజన –

→ శృంగారరసంపై నేను నాట్యం చేస్తూ, అది మోహముగానూ మారుతుంది.

→ విత్తల బృంగం (తేనెటీగలలాగా) సేవాత్మకంగా తిరుగుతూ, నాదమే సత్యమని అనుభవిస్తున్నాను.

→ పుష్పాల పరిమళంలా మాధుర్యమై, అది అగ్నిలా దహిస్తూ రాగముగా ఉదయమవుతుంది.

→ ఆ జంగమస్వరూపం దేవదివ్యమై, ప్రతి సందర్భంలో ప్రేమగా విరజిల్లుతుంది.

*****

(204)

సంగీతమే యీరాత్రిలో స్పందించఁగా సుశ్రావ్యమై

యంగాగమే సంసారమే యీజీవిగా సాంగత్య మై

భంగంకళా సమ్మోహమై బంధవ్యమై విశ్వాసమై

శృంగారమే రంగారఁగా శ్రీరాగమై రావేలకో

విభజన –

→ ఈ రాత్రి మృదువైన సంగీతంలా స్పందించి, మధురస్వరముగా వినిపిస్తోంది

→ ఆ సంగీతమే ఆగమముగా మారి, ఈ జీవితం తోడుగా సాగుతుంది.

→ అది విరహం కవిత్వమై, సమ్మోహమై, బంధుత్వమై, విశ్వాసమై మనసును కట్టిపడేస్తుంది.

→ శృంగారం రంగస్థలంలో నర్తిస్తూ, శ్రీరాగముగా ఉదయాన్నే వెలసుతుంది.

*****

మాతృశ్రీ. (205)

మందాకినీ తీరమ్ములో మాధుర్యమై రామేశ్వరం

నందాందమే మూలమ్ములో నాణ్యత్వమై నమ్మొదమున్

అందమ్ముగా బ్రహ్మమ్ముగా నానందమై రామేశ్వరం

గాంధమ్ముగా కాలమ్ముగా గమ్యమ్ముగన్ కావ్యార్ధమున్

విభజన –

→ గంగాతీరంలో మాధుర్యంగా వెలసిన రామేశ్వర రూపం.

→ ఆనందానందాల మూలంలో నాణ్యతగా నిలిచిన దైవ విశ్వాసము.

→ అందంగా, బ్రహ్మస్వరూపముగా, నిత్యానందంగా వెలసిన రామేశ్వరుడు.

→ పరిమళంలా వ్యాపించి, కాలస్వరూపమై, కవితా తత్త్వానికి గమ్యముగా నిలిచిన దైవత్వం.

****

మాతృశ్రీ (206)


సందీప్తమై పారెంగదా చల్లంగ నావెల్గేఱులే

విందారమే విన్యాసమే విశ్వాసమే కాంతుల్లుగన్

చిందంగ నాపీయూషమై చిద్రూపమై రావేలకో

బంధమ్ముగా ప్రేమమ్ముగన్ సమ్మోహమున్ సద్భావమున్

*****

ఎచ్చట నాయకన్ కళలు యే మనసౌగతి యేమి చెప్పగన్ 

ఎచ్చట పండితుల్ కళలు ఏమనగర్వము తోడుగాయగున్ 

ఎచ్చట అందలం కళలు యెల్లరు మెప్పును ఆశ పాశమున్ 

అచ్చట సర్వమున్ పనుల నాశనమేయగు విశ్వమాయగన్.. (207)

విభజన

→ నాయకులు ఎక్కడ తమ కలలతో మునిగితే, ఆ మనసు గమ్యం ఏమిటని ఎవరూ చెప్పలేరు.

→ పండితులు ఎక్కడ కలలతో గర్వపడితే, ఆ గర్వం వారికి తోడు అయి దారితప్పిస్తుంది.

→ అందరూ ఎక్కడ కలలతో మెప్పు కోరితే, అది ఆశల పాశమై వారిని కట్టి పడేస్తుంది.

→ చివరికి అదే చోట పనులన్నీ నాశనమై, విశ్వమాయలో కలిసిపోతాయి.

****

మాతృశ్రీ


కృతయుగమ్మున నిత్యమూవిధి కృత్యమౌను తపస్సుగన్ 

శృతులజ్ఞానము ఉత్తమోత్తమ త్రేతమాయ యుగమ్ముగన్ 

గతులు యజ్ఞము నిత్య సత్యము గమ్య మేద్వపరాయుగం 

స్థితులు దానము శ్రేష్ఠ మేకలి శీ ఘ్రమేగతి జీవితం..(208)

భావార్థం

కృతయుగం – తపస్సే ధర్మముగా, నిత్యకృత్యముగా ఉండేది.

త్రేతాయుగం – శ్రుతిజ్ఞానం, వేదవిజ్ఞానం అత్యుత్తమముగా నిలిచింది.

ద్వాపరయుగం – యజ్ఞములే ప్రధానమై, నిత్యసత్యముగా పరిగణించబడ్డాయి.

కలియుగం – దానం శ్రేష్ఠమైన ధర్మముగా నిలిచి, జీవనాన్ని త్వరితగతిన ముందుకు నడిపే మార్గమైంది.

*****

మాతృశ్రీ..( 209)

ఏది యుల్కగ మూగ బోయిన యెల్ల వేళల మబ్బులా

ఏది పల్కగ చెప్పలేకయు యెవ్వరేమన గాలిలా

ఏది వాదన పట్టి పట్టక ఎల్లలేయగు నీరులా

ఏది మాయయు సత్య ధర్మము ఈశ్వరాత్వము యాకలే

→ ఏది ఎప్పుడూ మబ్బుల్లా ఆవరించి ఉన్నా, మూగబోయినట్లు మాట రానీయదు?

→ ఏది మాటలతో చెప్పలేనిది, కానీ అందరినీ తాకుతూ గాలిలా విస్తరిస్తుంది?

→ ఏది వాదనలతో పట్టుకోలేని, కానీ నిరంతరం ప్రవహించే నదిలా ఉంటుంది?

→ అదే మాయగానూ, సత్యధర్మగానూ, ఈశ్వరస్వరూపముగానూ వెలసేది.

*****

(210)

ముత్యముగా యశోద సుత ముంగిట హృద్యము సర్వమేయగున్ ।

నిత్యముగాను గొల్లవిధి నీడ గణేమణి పచ్చగన్ ॥

సత్యము కంస హింసగుట సాధన నీళము వజ్రయాయుధం ।

రుత్యము సంఖచక్రముల రుగ్మత మార్చుట బుద్ధి తత్త్వమున్ ॥

భావార్థం

యశోదాసుతుడు (కృష్ణుడు) ముత్యములా ప్రకాశిస్తూ, యావత్తు హృదయములందరినీ ఆకర్షించేవాడు, నిత్యం గొల్లల జీవన విధానంలో పచ్చని ఆభరణంలా, ఆనందనిధిలా వెలిగేవాడు. కంసుని హింసను నిర్మూలించేందుకు సత్యమనే వజ్రాయుధాన్ని తన సాధనముగా ధరించాడు. శంఖచక్రములతో దుర్మార్గాన్ని తొలగించి, ధర్మబుద్ధి తత్త్వాన్ని స్థాపించాడు.

******

మాతృశ్రీ..(211)

నిత్యమగు సాధనగు సుస్వరము సంతసము నీడగను తీరుగను మా

సత్యముయు శఖ్యతయు సద్భవము రుద్భవము సాహితిగ సానుభవమే

ముత్యముయు ముఖ్యముయు తత్త్భవము తన్మయము విశ్వమయమేపలుకు గా

పత్యమగు పాఠ్యమగు పాశమగు పాదమగు పాణమగు పావులుగనే

భావవ్యాఖ్య

→ జీవిత సాధనమే నిత్యమైంది. ఆ సాధనలో సుస్వరమై, సంతోషమై, నీడలాగా ఎప్పుడూ వెంటపడేది పరమానందం. → సత్యం, సఖ్యత (స్నేహబంధం), సద్భావం, సాహిత్యం ఇవన్నీ కలసి సానుభవానికి ఆధారం అవుతాయి. → ముత్యంలా విలువైనది తత్త్వభావం. అదే ముఖ్యమైనది. అదే తన్మయత్వంగా, విశ్వమంతటా విస్తరించి ఉన్న పరమార్థం. → అది (తత్త్వం) పత్యమూ (జీవనపతి), పాఠ్యమూ (అధ్యయనపాఠం), పాశమూ (బంధములు), పాదమూ (ఆధారం), పాణమూ (ఆత్మరక్షణ), పావులుగానే (ప్రాణాధారం) ఉంది.

*****

మాతృశ్రీ..(212)

ఆదిత్యాయన నిత్య పూజలగుటన్ ఆస్రిత్వ దేహమ్ముగన్ 

ఏదీనాదియుకాదు కాదుపలుకుల్ యీశా సు సంకల్పమున్ 

దేదీప్యమ్ము సహాయవిశ్వ మయమున్ దీక్షల్లె నిర్వాహమున్

ప్రాధాన్యమ్ముగనేజపమ్ము విధిగన్ ప్రావీణ్య మే జీవమున్

భావవ్యాఖ్య

→ భగవంతుని (ఆదిత్యుని/ఈశ్వరుని) నిత్యపూజలు చేయడం, మన దేహమనే ఆధారాన్ని నిజమైన ఆశ్రయం చేసుకోవడమే. → ఏదీ స్వయంగా ఆరంభం కాదని, ఏదీ అంతం కాదని చెప్పగలమా? అంతా ఈశ్వర సంకల్పమే. → ప్రకాశమానమై ఉన్న విశ్వమే ఆయన సహాయం; దీక్షలన్నీ నిర్వర్తింపబడేవి కూడా ఆయనద్వారానే. → జపమే ప్రాధాన్యం, విధిప్రకారం ఆచరించడం జీవనంలో నిజమైన ప్రావీణ్యం.

****

మాతృశ్రీ” పద్యం పద విభజన.. (213)

నుడి వినట్లు సహాయ బొట్లగు నూతనోట్లగు మూలమున్ ।

పడుట లేచుట జీవ సత్యము పాఠ్యమేయగు నిత్యమున్ ॥

తడిసి ఎండుట ఉత్తమాటలు తన్మయమ్మగు వేడుకన్ ।

ఒడిసి వాక్కుకు విశ్వ మాయలు నోట మాటలు కాలమున్ ॥

భావార్థం

మాతృవాక్కులు – సాయమిచ్చే బొట్లు వలె, కొత్త మాటలకు మూలమై నిలుస్తాయి. జీవిత సత్యం – పడిపోవడం, లేచిపోవడం – ఈ పాఠాన్ని నిత్యం బోధిస్తాయి. తడిసి ఎండినట్టుగా – కష్టసుఖాల తారతమ్యముల మధ్యన, ఆమె మాటలే మనసుకు వేడుకై నిలుస్తాయి. మాతృవాక్కు – విశ్వమాయలనే మించిపోయి, కాలమే చెప్పే సత్యవాక్కుగా నిలుస్తుంది. 

*****

(214)

మాతృశ్రీ పద విభజన

కచ్చితమన్నదే జపము కాముక నెంచియు నోర్పు జూపగన్ ।

ఇచ్చల జీవితమ్మున సయింతికి తోడుగ నీ దయేయగున్ ॥

మచ్చిక తన్మయమ్మగు సమర్ధన తప్పదు సర్వవేళలో ।

మచ్చయు మంచిదేయగును మాన్యులకున్ యశమిచ్చు నెప్పుడున్ ॥

భావార్థం

జపమనే ధృఢత మనసులో ఉన్న కోరికలను క్రమబద్ధం చేస్తుంది, నిశ్చలతను ఇస్తుంది. జీవిత యాత్రలో ఏ దశలోనైనా నీ దయ (దైవానుగ్రహం) తోడుంటుంది. నిజాయితీగా నిలిచే సమర్ధన (సపోర్ట్, ధైర్యం) ఏ సందర్భంలోనూ తప్పదు. మంచి స్వభావమే చివరికి మాన్యులకీ, సమాజానికీ యశస్సు ఇస్తుంది.

*****

(215)

మారుతి మారు వేషసరి మానస నేస్తము రామలక్ష్మణున్ 

చేరువభక్తిభావ నిస చిత్తము తెల్పియు ప్రేమచూపగన్ 

భారము నెంచకేపలుకు భవ్యతగా పదనమ్మకమ్ముగన్ 

కారణమంత్రిగా హనుమ కా గమ రీతున మాటలేయగున్


హనుమంతుని విశ్వాసభక్తిని, రామలక్ష్మణుల పట్ల ఆయన అచంచల నిబద్ధతను, సేవా తత్త్వాన్ని చక్కగా ప్రతిబింబిస్తోంది. 

భావం:

మారుతి అనగా హనుమంతుడు — ఆయన ఏ వేషం వేసుకున్నా (మారు వేషసరి), తన హృదయమంతా రామలక్ష్మణుల సేవలోనే కేంద్రీకృతమై ఉంటుంది. ఆయన చిత్తం ఎల్లప్పుడూ భక్తి, నిస్సహాయ సమర్పణ, ప్రగాఢ ప్రేమతో నిండినదే. భవ్యం, నిజమైన నమ్మకం ఆయన మాటలలో, ఆచరణలో వెలుగుతుంది. కారణమంత్రిగా (అంటే కార్యసిద్ధికి మూలకారణంగా ఉండే శక్తిగా) హనుమంతుడు ఎల్లప్పుడూ మంత్రస్ఫూర్తి, ధర్మబలం, మాటల తేజస్సుతో నిలుస్తాడు.

******

పద విభజన(216)

కాయము కర్మకొద్దిగను కాలుని చెంతన చింతయేయగున్ ।

నేయము నమ్మకమ్మగు వినీలము పంచన విశ్వమాయగన్ ॥

శ్రేయము శీఘ్రమేయగును పుణ్యము కొద్దియు కాలనిర్ణయం ।

శ్రీయుత నీదుభక్తిగను శ్రీకరుణాదయ వేంకటేశ్వరా ॥

భావార్థం

శరీరము కర్మలకు బంధింపబడినప్పటికీ, ఆ కర్మలన్నీ కాలుని (వేంకటేశ్వరుని) చెంత ఉంచినపుడే సార్ధకం అవుతాయి. విశ్వమాయలో పంచబడినప్పటికీ, నమ్మకం (భక్తి నిశ్చలత) అనేది శాశ్వతమైనది. పుణ్యముని ఆధారముగా కాల నిర్ణయమయినా, భక్తి కలిగితే శ్రేయస్సు త్వరగా సిద్ధిస్తుంది. ఓ శ్రీకరుణామయ వేంకటేశ్వరా, నీ భక్తితోనే జీవన సార్థకత లభిస్తుంది.

******

(217)

ఉ::తీరగ తీర్చగా తపము తేరువ తీరున తీర్ధతాపమున్ 

చేరెద చిన్మయమ్ముగను చిత్త మనస్సు సయోధ్య తీరుగన్

మారెద తప్పు చేసినను మానస వృత్తిని గాను సేవలున్

కోరిక లేమి లేవు గతి లోపల నుండెద వేంకటేశ్వరా

పదార్థం: – సత్యమైన తపస్సు చేయగా, పవిత్రతతో నిండిన తీర్థస్నానములవంటి మనశ్శుద్ధి కలుగ, ఆ తపస్సు ద్వారా మనస్సు చిన్మయరూపమై, చిత్త-మనస్సులు సమన్వయముగా నడుస్తూ, ఏ తప్పు జరిగినా, భగవత్సేవ ద్వారానే మనసు దాని నుండి దూరమై పవిత్రమౌతుంది. కోరికలన్నీ తొలగిపోయినచో, అంతరంగములో సత్యమైన మార్గమే మిగులును. ఆ మార్గములోనే నిన్ను స్మరించుచు జీవించుదును వేంకటేశ్వరా!

*****

(218)

ఉ::పర్వత కన్యగా గిరిజ పాశపు చూపుల తీరుయేయగున్

సర్వము మన్మధన్ పలుకు సామ్యత కాంతుల ప్రేరణేయగున్ 

నిర్వత హృద్యమోహమగు యీశ్వర తత్త్వము ప్రేమ మాయగన్

సర్వము రాజమయ్యెటివిశాల వినమ్రత యింతి వైనమున్

భావార్థం ::గిరిజ (పార్వతి) – పర్వతకన్యగా ఆమె చూపులు పాశములా ఆకర్షించి, బంధించగలవు. మన్మధుడి పలుకులకే సమానమై, అపూర్వమైన కాంతి, సౌందర్యంతో ప్రేరణనిస్తుంది.ఈశ్వర తత్త్వమే అయినా, ఆమె ప్రేమమాయలో హృదయాన్ని మోహింపజేస్తుంది. అంతటి శక్తి, అందం ఉన్నప్పటికీ, వినమ్రత అనే విశాలరాజత్వంతో సమన్వయమై ఉంటుంది.

*****

219

ఈతడు దేవదేవుడగు యీ శ్వర శక్తిగ బుద్ధిలాత్మగన్

శ్రీ తజనాలిగాచు జయశ్రీ రమ పృద్విగ  శ్రీనివాసుడున్

శ్వేత కళాంభుజాసమయ శ్రీస తి శ్రీమతి  పద్మనాభుడున్

వ్రాతలు భక్తహృద్యమగు వాక్కుసమర్ధత వేంకటేశ్వరా

వరుస భావం :: సమస్త లోకాల పాలకుడు, పరమేశ్వరుడు. – శక్తి, బుద్ధి, ఆత్మముల ఆధారం అయ్యాడు. – శ్రీమహాలక్ష్మీతో కూడి, జయశ్రీతో సహితుడై, భూదేవితో కూటమై శ్రీనివాసుడై నిలిచాడు.  – శ్వేతపద్మములవంటి దివ్యకళలతో, పద్మనాభునిగా, శ్రీదేవి సతిగా సదా విరాజిల్లుచున్నాడు. వ్రాతలు భక్తహృద్యమగు వాక్కుసమర్ధత వేంకటేశ్వరా – భక్తుల హృదయమున నివసించు వ్రతపాలకుడు, వాక్పాటవానికి మూలం వేంకటేశ్వరుడు.

****

220

సద్యశ సర్వశక్తిలగు సత్వర సత్యము స్నేహబంధమున్

విద్యవివేక సాహితిగ పెద్దలు సంస్క్రుతి యెల్లవేళలన్

సేద్యముఁ జన్మ సఖ్యతగ చేయ మనస్సగు నూతన మ్ముగన్

పద్యము గద్యమున్ గళము పాశ్యము భారతి వేంకటేశ్వరా 

పదార్థం

→ సత్వర సత్యరూపమై, సర్వశక్తితో నిండిన వేంకటేశ్వరుడు స్నేహబంధంలా మనసుకు ఆనందాన్ని పంచుతాడు. → విద్య, వివేకం, సాహిత్యం, పెద్దల మార్గదర్శకత—all కలిపి సంస్కృతిని అన్ని కాలాలలో నిలబెడతాయి.  → మనస్సు సఖ్యతతో, సద్విధంగా ప్రవర్తించినపుడు జన్మం కొత్త అర్థాన్ని సంతరించుకుంటుంది.  → పద్యమూ గద్యమూ గానమూ వాద్యమూ అన్నీ చివరికి భారతి స్ఫూర్తితో వేంకటేశ్వరునికే సమర్పణం అవుతాయి.

*****

(221)

శాంతమే మానవత్వము సామ దాన

చిత్త మాయలే మనిషిగా చేరువగుట

దుష్ట దుర్గతి తొలగించు దూర్త మార్గ

పాపమే మేలు పుణ్యంబు వలదు,వలదు


పదార్థ వివరణ → శాంతి, సమభావం, దానం – ఇవే మానవత్వానికి పునాదులు. → మనిషి నిజమైన స్థితికి చేరవలసింది చిత్త మాయలను అధిగమించినప్పుడే. → దుష్టత, దుర్గతిని తొలగించేది ధర్మమార్గమే. పాపమే మేలు పుణ్యంబు వలదు, వలదు → పాపం ఎప్పటికీ మేలుకాదు. పుణ్యమే నిజమైన మేలు.

(222)

ఉ ::పిచ్చుక నెంచకూ గరుడ పీయుష మైనను కాలమాయలే

మచ్చుకు వెన్నయే సెగల మాయలు చేరియు కర్గగల్గగన్

విచ్చుట పువ్వు లక్షణ పరీ మళమేయగు కాంతి చీకటిన్

తుచ్చపు లోచనాలుగను తూనిగ తీరున శఖ్యతేయగున్

పదార్థ వివరణ → పిచ్చుక గరుడుని వలె అమృతాన్ని తాగగలదని అనుకుంటే అది కాలమాయే.(అర్ధం: చిన్న శక్తి కలిగినది, పెద్ద లక్ష్యాలకు తగని పనులు సాధించలేడు; అది మాయాభ్రాంతి మాత్రమే.) → మచ్చుకైనా వెన్నయందు మంటలు అంటుకోవు; మాయలు కూడా అలాగే చేరి మాయమవుతాయి. (అర్ధం: సత్యమునకు అబద్ధములు అంటవు; స్వచ్ఛత మాయలతో కలవదు.)→ వికసించే పువ్వు ప్రకాశం ఎల్లప్పుడూ మలినతను తొలగిస్తుంది; అలాగే కాంతి చీకటిని పారద్రోలుతుంది.(అర్ధం: జ్ఞానం, సౌందర్యం చీకటిని తొలగించే శక్తులుగా ఉంటాయి.) → తుచ్ఛమైన చూపులు, లోపభూయిష్టమైన దృష్టికోణాలు చివరికి శూన్యతలో కలిసిపోతాయి.(అర్ధం: అసత్య దృష్టి, తుచ్ఛ భావన శాశ్వతం కాదు; అది తీరిపోతుంది.)

223

ఉ.అక్రమ మార్గమందు ధనమార్జనసేయు కుబుద్ధి మాటలన్
విక్రమ శాంతనమ్మగుట విల్వల రీతిన చెప్పు గొప్పలున్
వక్రత మార్గచిత్తముల వారికి బుద్ధినొసంగి తీరుగన్
సక్రమ సత్కళాపథము చక్కగ జూపర!వేంకటేశ్వరా!

వరుస భావం → అన్యాయ మార్గాలలో ధనం కూడబెట్టే వారు కుజ్ఞానం, కుబుద్ధి మాటలనే మాట్లాడుతారు. → శాంతి, ధైర్యం లేని వారు విలువ లేని మాటలు గొప్పలుగా చెప్పుకుంటారు.
→ వక్రతతో నిండిన మనసు కలవారికి శుద్ధ జ్ఞానం దొరకదు. → ప్రభూ! నీ కరుణతో మమ్మల్ని సక్రమమైన సత్కళా మార్గమునకు చేర్చుము.
*****

224
శా::వ్యాయామం సుఖమౌ సువిద్య బలమున్ వాశ్చల్య లక్ష్యమ్ముగన్ ।
ధ్యేయమ్మున్ పరమమ్ము భాగ్యకరుణా దివ్యత్వ న్యాయమ్ముగన్ ॥
ప్రాయందేహమువిద్య విశ్వమగుటే ప్రాధాన్యతా శిక్షణన్ ।
న్యాయం సత్యమయం సహాయ గురువే నాణ్యత్వ యాద్యాపకన్ ॥
భావార్థం 
వ్యాయామం శరీరానికి సుఖం ఇచ్చినట్లే, సువిద్య మనస్సుకు బలం ఇస్తుంది. విద్య యొక్క లక్ష్యం, ధ్యేయం పరమమైనది – అది భాగ్యకరుణ, దివ్యత్వం, న్యాయం. జీవనప్రయాణమంతా విద్యా విశ్వముగా మారుతుంది, అందుకే శిక్షణకు అత్యంత ప్రాధాన్యత ఉంటుంది. ఈ శిక్షణలో న్యాయం, సత్యం, సహాయం అన్నీ సమన్వయంగా ఇచ్చేది గురువే; ఆయనే నిజమైన ఆద్యాపకుడు.
*****

మాతృశ్రీ..225

పతి సేవలు కామ్యముగా సతి నిప్పుల కుంపటీ సు సాధ్యమనమ్మున్ ।

గతి తీరిన పూజల నై రుతి పూజలు జేసె నౌర! రోమము నిగుడన్ ॥

భావార్థం::         

సతీధర్మంలో భర్త సేవలను పరమమైన సత్యం, కామ్యముగా భావించే స్త్రీ తన జీవనాన్ని తపోమయంగా మార్చుకుంటుంది.ఆ పతిసేవనే ఒక యాగాగ్నిగా, నిప్పుల కుంపటిగా భావించి తనను అర్పించుకుంటుంది. తాను చేసే పూజలు అన్నీ చివరకు ఆ గృహధర్మమే అని భావిస్తుంది. అలాంటి స్త్రీ తన శరీరంలోని రోమకూపాలపైనే దాచుకున్న అగాధమైన భక్తిరహస్యం — అంతర్ముఖ పూజ.

******

మాతృశ్రీ..226

గురువుగ తత్వగమ్యమును గుర్తుగనేర్ప దళంచ నేస్తమున్ ।

తరువుల మాదిరే బ్రతుకు తాపము తీర్చనిబద్ధతా యగున్ ॥

పరువును జార్చనీయకయె పాఠ్యముబోధగనౌను గుర్వుగన్ ।

నిరతము సేవధర్మమగు నిత్యము సత్యము సంపదేయగున్ ॥

భావార్థం

మాతృశ్రీ గురువు వలె తత్వజ్ఞానాన్ని సూచిస్తుంది, జీవిత మార్గాన్ని తెలియజేస్తుంది. ఆమె తల్లితనమనే గొప్ప చెట్టు వలె, తన సంతాన జీవన తాపాలను నివారించేందుకు ఎల్లప్పుడూ సిద్ధంగా ఉంటుంది. తన పరువును (ఆత్మగౌరవాన్ని) కోల్పోకుండా, బోధన ద్వారా సత్యాన్ని బలపరుస్తుంది. ఆమె సేవధర్మమే ఆమె జీవితం; ఆ సేవే శాశ్వత సత్యసంపద.

******

227

పలుకు మాధుర్యము మనసు పాఠముగను 

మోనము బ్రతుకు యాటకు మోక్షమగును 

గజ్జల విలువ మృధుశబ్ద కాల మగును 

కష్టమున హార మెరుపగు కావ్య మగును 

పాదాల భావవివరణ

→ మధురమైన పలుకులు మనసుకు పాఠమై, జీవన మార్గదర్శకత్వాన్ని ఇస్తాయి. → మౌనం జీవన నాటకానికి మోక్షరూపమై నిలుస్తుంది. → గజ్జెల మృదుత్వ శబ్దం కాల గమనానికే ఒక విలువై నిలుస్తుంది. → కష్టంలోనూ ఒక హారములా మెరిసే కావ్యం జీవనాన్ని ప్రకాశింపజేస్తుంది.

*****

228

మ::మధుసాలాంతర మోహనమ్మగుటయున్ మధ్యంత రాలక్ష్యమున్

మృధువాక్కుల్ గతి మర్మమేయగుటయున్ మృత్యువు నీడేయగున్

మదిలో మాయలు నాన్రుతమ్ముగుటయున్ మార్గమ్ము నిక్కచ్చుగన్

మదిరాపానము వింతపోకడయగున్ మందస్మితామానమున్


→ మధుసాల (మద్యమందిరం)లో మోహనత్వం కనబడుతున్నట్లుంది, కానీ దాని మధ్యంతర లక్ష్యం వేరే అని సూచిస్తున్నారు. → మృదు వాక్కు మాధుర్యం మర్మమై ఉంటే, దాని వెనుక మృత్యువు నీడ దాగి ఉంటుందని హెచ్చరిస్తుంది. → మదిలో (అహంకారంలో) మాయలు, అసత్యాలు దాగి ఉంటాయి. నిజమైన మార్గం మాత్రం సూటిగా స్పష్టమై ఉంటుంది. → మద్యం పానం వింతపాటుగా నడిపిస్తే, తల్లి యొక్క మందహాసమే (మందస్మితం) మానవునికి నిజమైన ఆనందమని చెప్పబడుతోంది.

******

229.

మృదు మధుర మోము చూడగా ముంపు కదలె

నవనవ లాడుతూ కదలిక నాట్య మాడ 

యోవ్వన సెగలు శుక్రము యోని కలుగ

మన్మధుడు కరిగే నిద్ర మాయ యేమొ 


తల్లి ముఖం మృదువుగానూ, మధురంగానూ దర్శనమిచ్చినపుడు మనసు ముందుగా కదులుతుంది. → కొత్త కొత్త అలజడులతో మనసు ఒక నాట్యమాడే వేదికలా మారుతుంది.→ యౌవనంలో సహజముగా ఉద్భవించే శక్తి (శుక్రం, యోని) — ఇది సృష్టి మూలం, ప్రకృతిధర్మం. → ఈ సమస్తమూ మన్మథుడి మాయలోనూ, నిద్రలోనూ కరిగిపోతున్నట్లే అనిపిస్తుంది.

******

మాతృశ్రీ

"నేతగ నిత్య వాక్కుల సునిర్మల హాసిగ ధార్మి కమ్ము గా"

"గీతల భావమున్ వయసు రీతి సమమ్మగు కర్మ బంధమున్" 

"మాతగ సంరక్షవిధి మానస నేత్రము చూప గల్గమా"

పూ, తనభక్తి భావమున బొమ్మల నిల్పెను రామచంద్రునిన్" 


వివరణాత్మక భావం:  → మాతృశ్రీ నిత్యం వాక్కులలో పవిత్రతను, హాస్యంలోనూ ధర్మబద్ధతను చూపుతుంది. → వయసు అనుగుణంగా గీతల భావాలు, కర్మబంధాలు సమంగా కలిసే విధంగా బోధిస్తుంది.  → మాతగ మనసు నేత్రంతో సంరక్షణ విధిని, మార్గదర్శనాన్ని చూపిస్తుంది. → భక్తి భావముతో పిల్లల మనస్సులో పూల బొమ్మలవలె రామచంద్రుని నిలిపినది.

👉

మాతృశ్రీ

"తరుణ సుఖమగు దుఃఖము తప్పుకాదు

మరులు గొలువు ప్రేమ బ్రతుకు మాయ కాదు

కరుణ జూపి చరిత తెల్ప కాల మవదు

పురము చూపించి భాసిల్లె పుష్పగంధి" 


వరుస భావం::  జీవితంలో తాత్కాలిక సుఖదుఃఖాలు తప్పవు. అవి సహజసిద్ధమై అనుభవించవలసినవే. 👉 భ్రమలు, మరుపులు కలిగించగలిగేవి మనసు, భావాలు. కానీ నిజమైన ప్రేమ మాత్రం మాయ కాదు, అది బ్రతుకుకు నిత్య సత్యం. 👉 కరుణ చూపి, సత్కార్యచరిత్ర రాసే జీవితం కాలానికి లోబడదు. కరుణ శాశ్వత విలువగానే నిలుస్తుంది. 👉 మాతృశ్రీ పుష్పగంధిలా భాసిల్లుతూ జీవనాన్ని సువాసన పరుస్తుంది. వెలుపల (పురము) చూపినంతే కాదు, అంతరంగంలోనూ ఆమె ప్రసన్నత వ్యాపిస్తుంది.

🌸

శా::సర్వార్ధం వరదా జపమ్ము వినయం సాధ్యమ్ము సామర్థ్యమున్

నిర్వాకం సహనమ్ము తీరు గమనం విశ్వాస లక్ష్యమ్ముగన్

పర్వార్ధం విధి నిర్ణయం కధగ విశ్వాసున్య కార్యార్థిగన్

సర్వాతీర్ధముగానుసేవ గలుగన్ సామర్థ్య సాక్షీసుధా👉

 సమస్తార్థాలనూ (జీవన లక్ష్యాలను) సాధించేది వరదా జపం (దేవి స్మరణ). అది వినయాన్ని కలిగిస్తుంది. వినయం ద్వారానే సామర్థ్యం సిద్ధిస్తుంది. 👉 మౌనం (నిర్వాకం), సహనం, సద్గతి — ఇవన్నీ విశ్వాసం అనే లక్ష్యంతోనే ఏర్పడతాయి. 👉 పర్వార్ధం (ఉన్నత గమ్యం) విధి నిర్ణయమవుతుంది. విశ్వాసమున్నవాడు మాత్రమే తన కార్యాల ఫలితాన్ని పొందగలడు. 👉 అన్నీ తీర్థాలు కలిసినట్లుగా, సేవనే సర్వాతీర్ధం. దానిలో సామర్థ్యమూ, సాక్షాత్కారమూ సుధారూపముగా ప్రత్యక్షమవుతాయి.

🌹

మాతృశ్రీ

శా:: అజ్ఞాఙ్ఞాతశుభా శుభమ్ముభవతా వాహ్లాదమ్ము , స్వాధ్యాయ ధీ

యజ్ఞజ్ఞేయసమోన్నతాభవ పరాజ్ఞానమ్ము నాసాద్యమున్

జిఙ్ఞాస్య , మ్మ సమర్ధశక్తికిని  విజ్ఞేయమ్ము , విశ్వాసమున్

విజ్ఞానమ్ముసమమ్ముగావిలువగన్ విద్యా లయమ్మున్ సుధీ


👉 అజ్ఞానం, అజ్ఞాత శుభ–అశుభాలు మనకు తాత్కాలిక హ్లాదాన్ని ఇస్తాయి. కానీ వాటిని జయించడానికి స్వాధ్యాయం (స్వయంగా చదువుకోవడం, శాస్త్ర పఠనం) అవసరం. 👉 యజ్ఞం, జ్ఞానం కలిపినపుడు మన జీవితం సమోన్నత స్థితికి ఎదుగుతుంది. అప్పుడు అజ్ఞానం పరాజయం చెంది, మనకు అసాధ్యమైనదనిపించే జ్ఞానమూ సులభంగా సాధ్యమవుతుంది. 👉 జిజ్ఞాస ఉన్నవాడు సమర్ధశక్తిని పొందుతాడు. విజ్ఞేయమైన సత్యం అతనికి స్పష్టమవుతుంది. విశ్వాసం అతనికి బలాన్నిస్తుంది. 👉 చివరికి విజ్ఞానం సమగ్రంగా రూపుదిద్దుకుంటుంది. అది జీవనానికి విలువనిస్తుంది. ఆ విద్యలయమే సుజ్ఞానులైన వారి స్థిరమైన ఆధారమవుతుంది.

*****

మాతృశ్రీ

తెనుగు లిపియమృతం విద్యగ

తెనుగు చిలుకు తేన పలుకులు పొలుపే విధిగన్ 

తెనుగున పద్యాల శృతులు

తెలుగున సంగీత కథలగు మనుపే భాషా

భావము:

 – తెలుగు లిపి అమృతంలా మధురమైనది. అది విద్యకు ప్రాణం పోస్తుంది.  – తెలుగు పదాలు తేనెలా చిలుక పలుకుల్లా మధురంగా వినిపిస్తాయి.  – తెలుగు పద్యాలు శ్రుతులు, రాగాలు లాగా గాఢమైన ఆనందం కలిగిస్తాయి.  – తెలుగు కథలు, గేయాలు కలిపి ఒక సజీవ సంగీతంలా అనిపిస్తాయి. 

******

పలుకు మాధుర్యము మనసు పాఠముగను 

మోనము బ్రతుకు యాటకు మోక్షమగును 

గజ్జల విలువ మృధుశబ్ద కాల మగును 

కష్టమున హార మెరుపగు కావ్య మగును 

పాదాల భావవివరణ → మధురమైన పలుకులు మనసుకు పాఠమై, జీవన మార్గదర్శకత్వాన్ని ఇస్తాయి. → మౌనం జీవన నాటకానికి మోక్షరూపమై నిలుస్తుంది . → గజ్జెల మృదుత్వ శబ్దం కాల గమనానికే ఒక విలువై నిలుస్తుంది. → కష్టంలోనూ ఒక హారములా మెరిసే కావ్యం జీవనాన్ని ప్రకాశింపజేస్తుంది.

*****

మాతృశ్రీ

విలువ యెక్కడ సామ మోహము విద్దె లేయగు తీరునా

కలువ లాగున యందమర్పణ కాలతీరుణ తప్పదే

నిలువ నీడలు నేడు ఖర్చగు నమ్మ కమ్ముయు ప్రశ్న గా

తులువ నీతులు వాక్కులేయగు తూర్పుదిక్కుకు దండమే

పద్య విశ్లేషణ: — మోహానికి అసలైన విలువ ఏమిటి? దాని ఆధారాలు ఎక్కడ? అనేది ప్రశ్న. మోహమనే మాయాసామం చివరికి శూన్యమే అని సూచన.” — కలువ తనను తాను కాలానికి అప్పగించుకోవలసిందే. అలాగే జీవి కూడా కాలానికి శరణాగతి తప్పించుకోలేడు. జీవితపు నిలువ నీడలు (సంబంధాలు, సంపద, ఆధారాలు) క్షణక్షణం ఖర్చవుతూ ఉండగా, వాటిపై ఆధారపడగలమా అనే సందేహం ఉత్పన్నమవుతుంది. చివరగా దుర్మార్గుని నీతులు, వాక్కులు కూడా పరమ సత్యానికి (తూర్పు దిక్కున ఉదయించే జ్ఞాన సూర్యునికి) నమస్కరించక తప్పవు అని.

******

ఏ మనగ చెప్ప కలియుగ యే త్వ మవ్వ

మంచి చెడ్డల బ్రతుకున మాయ లవ్వ

గువ్వ పలుకుకు మెరుగుల గుర్తు లవ్వ

రామనామంబు జపియిప రంకు వచ్చు

ఉ ::భష్ట్రము కర్మ యుక్తమగు భాగ్యపరమ్మున విశ్వమందునన్

శష్ట్రము కాంతులే కిరణ శ్రేష్ఠము బోధలు తీరు యే యగున్

కష్ట్రము జ్ఞానమై నిలిచి కాలపరమ్మున జీవ యాత్రగన్

ఉష్ట్రమునెక్కివచ్చెను మహోధరుడౌ గణనాథుడొయ్యనన్

– లోకంలో శ్రమతో కూడిన కర్మలే భాగ్య ఫలితములను ఇస్తాయి. – శాస్త్రాల జ్ఞానం కాంతులా వెలిగుతూ, బోధలను శ్రేష్ఠ మార్గానికి నడిపించును. – కఠినతలు జ్ఞానంగా మారి, కాల ప్రవాహంలో జీవుని యాత్రను పూర్ణతకు చేర్చును. – గణనాథుడు మహోధరుడై, ఒంటె మీద ప్రస్థానమై ప్రాకాశమును అందించెను. 

****

ఉ:: సిహ్మము మాధవుం డొకరే సీఘ్రము సేవల తత్త్వమేయగన్

 బ్రహ్మ పదార్థముంగని విరాగులె ఇంద్రియలోలురైరహో

నిహ్మము పొందకాలమగు నిర్మయ వర్ణన కాల నిర్ణయం

దహ్మము సర్వ మాయలగు దమ్మము మారదు వేంకటేశ్వరా


బ్రహ్మ పదార్థమ → సింహస్వభావ ధైర్యముతో మాధవుని ఒక్కరినే ఆశ్రయించి సేవిస్తే త్వరగా తత్త్వసారం పొందగలుగుతారు. → బ్రహ్మపదార్థమును (పరమసత్యాన్ని) పొందేవారు విరక్తులు మాత్రమే. ఇంద్రియాసక్తులు దానిని అందుకోలేరు – అహో! → నిహ్మము (నిర్మమ స్థితి, మమకారరహితత్వం) పొందుటకు సరియైన సమయ నిర్ణయం అవసరం. → దమనము (దహ్మము) లేకుంటే మాయలు తొలగవు; అటువంటి స్థిరదమనమును ప్రసాదించు వేంకటేశ్వరా!

*****

మాతృశ్రీ.. 09-09-2025

“సూది కుట్ట ధార సూత్ర వలువ జీవ”
“గణము గుణము కళలు గళము బట్ట”
“సూది దార మవ్వ సూత్ర వెల్గుల నీడ”
“ఆట పట్టు యనక ఆశ గుట్టు”

వివరణాత్మక భావం:
→ సూది దార లాగ మనుష్యజీవితం కూడా అనుసంధానమై నడుస్తుంది. ఒక గుణం మరో గుణానికి కలుస్తూ వస్త్రంలా వలయమౌతుంది. → మనిషి జీవితం గుణగణములతో, కళలతో, మాటలతో నిండి బట్టలా అల్లబడింది. → సూది దారతో బట్ట తయారైనట్లే, సత్యం-ధర్మం అనే సూత్రాల వెలుగులో మనిషి జీవితం బలపడుతుంది. → ఆశల ఆటలో పట్టుబడితే గుట్టుకట్టినట్టు బంధమవుతుంది..

****

మాతృశ్రీ

బ్రతుకు కళలు గాను బంధబాద్యత గాను
హృదయ తాప తగ్గ హృద్య మవ్వ
వేశ్య వృత్తి నేర్పు విశ్వ సామ్యము గాంచి
వేద సార మెల్ల వేశ్య నేర్చె

పద్యార్థం –– జీవనంలో కళలు, విలువలు ఉన్నా, బంధాల బాధ్యతలతో కట్టుబడి ఉంటాం. – ఈ తాపం తగ్గించడానికి నిజమైన హృద్యమైన ఆదరణ కావాలి. – వేశ్య వృత్తి కూడా ప్రపంచ సమానత్వం లోకోణం నుండి ఒక పాఠమే. అది కూడా జీవన సత్యాలను నేర్పే ఒక వాస్తవం. – వేశ్య అనుభవాల ద్వారానే కొంతమంది వేదసార సత్యాలను గ్రహించారు అన్న దృక్పథం. జీవన మార్గాలన్నీ చివరకు ఆధ్యాత్మిక పాఠాలకే నడిపిస్తాయి.

👉

మాతృశ్రీ

గుణమేధ్యానము నిండు మోముయగుటన్ గుర్తౌను చిత్తమ్ముగన్
ప్రణమేన్యాయము నవ్య మార్గమగుటన్ ప్రాధాన్యతా భాగ్యమున్
క్షణమే జీవిత సౌఖ్య దుఃఖములుగన్ క్షామమ్ము ధర్మమ్ము గన్
తనకే తాను నమస్కరించుకొని మోదంబందు నత్యంతమున్
— మాతృశ్రీ స్వరూపం మన హృదయచిత్రంలో ప్రతిఫలించగా, గుణములతో నిండిన మేధాశక్తి ఆవిష్కృతమవుతుంది. — ఆమెను ప్రణమిల్లడం అనేది న్యాయం, అది ఒక కొత్త జీవన మార్గమని భావించడం వల్లే అదృష్టముగా నిలుస్తుంది. — క్షణంలోనే జీవితం సుఖదుఃఖములతో కలగలిపి పోతుంది. కానీ దానిలో నిజమైన ధర్మబోధన ఉంటుంది. — చివరగా, ఆత్మస్వరూపమైన మాతృశ్రీని మనలోనే దర్శించి, తానుతాను నమస్కరించడం ద్వారా పరమానందానికి చేరుకోవాలి.
👉
*****
మాతృశ్రీ

కాల త్రయ 'వర్తమానమున్ కామ్య తీరు
మేను లేకపోతే భూత, మిధ్య గాను
ఈ భవిష్యత్తులగు ఎలా ఇచ్ఛగుండ
పురుష త్రయము లో 'నేను'గా పుడమి నందు

వర్తమానం అనేది ప్రాధాన్యమైనది; అది లేకుంటే జీవన లక్ష్యం (కామ్య తీరు) కూడా ఉండదు. ప్రస్తుతాన్ని వదిలేస్తే గతం శూన్యమవుతుంది, అబద్ధం గానూ (మిధ్య) భావించబడుతుంది. ప్రస్తుతమే లేకుంటే భవిష్యత్తు ఉనికి ఎలా సాధ్యం అవుతుంది? ఈ మూడు కాలాల్లోనూ "నేను" అనే సత్తా (ఆత్మ/చైతన్యం)తోనే మనిషి పుడతాడు. "నేను" అనే తత్త్వమే అన్ని కాలాలకు ఆధారం.

👉
దాగుడు మూతలే బ్రతుకు దానము దీనము తప్పకే యగున్
వాగుడు లేక మౌనమున వంతుల సైగలు యేలనీడగన్
సాగుడు రబ్బరేబ్రతుకు సాకుల మధ్యన గుట్టు పట్టగన్
రోగముమేలొనర్చుగద,లోకులకీభువి నిశ్చయమ్ముగా!!

పద్య విశ్లేషణ → జీవితం ఒక ఆట, ఇందులో దానం–దీనం అన్నీ ఆటపాటలవంటివి.
 బ్రతుకులో కష్టసుఖాలు తప్పకుండ రావలసిందే. → మాటలకంటే మౌనములోనే లోతైన సంకేతాలు దాగి ఉంటాయి. → జీవితాన్ని సాగించే గమనం రబ్బరు లాగానే లాగుతూ సాగిపోతుంది; మధ్యలో సాకులు, ఆటంకాలు. → రోగం, కష్టం, సమస్యలే మనుష్యులను మేల్కొలుపుతాయి. ఇది భూలోకపు నిశ్చితమని తాత్పర్యం.
******

మాతృశ్రీ.. 10/9


ఉ::గాజుల సవ్వడే మహిళ గమ్యము గౌరవ భావమే యగున్

మోజుల వల్లలాభమగు మోహము తీరున కాపురమ్ముగన్

భూజన భార్య భర్తలగు పూజల యోగము సౌఖ్య దుఃఖమున్

పూజలు సేయు వారలకు పుణ్యము రాదని యండ్రు పండితుల్

పద్యార్థం (భావవ్యాఖ్యానం): మహిళ తన గమ్యం, తన గౌరవం గాజుల శబ్దంతో (స్త్రీత్వ లక్షణాలతో) మాత్రమే కాదని సూచన. స్త్రీకి నిజమైన గమ్యం గౌరవ భావమే అని చెప్పబడింది. కేవలం మోజుల వల్ల వచ్చే లాభం (శరీర మోహం) తీరితే మాత్రమే కాపురం కాదని, అది తాత్కాలికమని చెబుతుంది. భార్యభర్తల అనుబంధం పరస్పర పూజలు, గౌరవం, సమన్వయంతోనే సుఖదుఃఖాలను మోయగలదు. భార్యభర్తలు పరస్పరం గౌరవం, పూజలు (ఆప్యాయత) చేయనివారికి పుణ్యం రాదని పండితులు అంటారు

****


కనులే గాంచక గమ్యమన్నదియు గానక గర్వము తోడునీడగన్

తణువే వ్యాధికి మూల మవ్వ గతి తాపము తన్మయ భావ మేళనున్

వినయం లేకయు విశ్వ మందు జప విద్దెల మాయలు తప్ప కుండగన్

తనకే తాను నమస్కరించుకొని మోదంబందు నత్యంతమున్


భావం: కనులతో గమ్యాన్ని పొందలేకపోయినా, గర్వంతో జీవించగలిగిన మనిషి నీడ వలె నశ్వరుడు. అంటే, చూపులు/అభిప్రాయాలు లక్ష్యాన్ని చేరకపోయినా, అహంకారమే తోడు ఉంటే జీవితం శూన్యమవుతుంది. శరీరమే అన్ని వ్యాధుల మూలం. దాని వల్ల తాపం (దుఃఖం) కలుగుతుంది. తన్మయ భావములో మునిగిపోవడం వల్ల మరింత కష్టం వస్తుంది. అంటే, దేహాసక్తి, ఇంద్రియాసక్తి మనకు వ్యాధి, బాధల కారణం. వినయం లేకుండా విశ్వమందు జపం చేసినా అది మాయ తప్ప మరొకటి కాదు.

*****


ఎవరికి యెవరు సొంతము యెoదు లేదు

తిన్న దరుగుటే తినటమే తెప్ప బతుకు

ధనము వచ్చి పోవు మగువ దయను జూపు

మనకు  దాస్యము చాలదే మాటలేల


భావార్థం : – ఈ లోకంలో ఎవరూ ఎవరికీ శాశ్వత సొంతం కారు. సంబంధములు తాత్కాలికములు. – మనిషి బతుకంతా తినడమే, తిన్నది చివరకు క్షీణించి పోవడమే. భౌతిక జీవితం అంతా అలా తాత్కాలికమే – ధనం వచ్చిపోతుంది, నిలవదు. కానీ స్త్రీ (తల్లి/భార్య) చూపించే దయ, మమత మాత్రం నిలిచేది. – మనకు అవసరమైంది దాస్యభావము (శరణాగతి), మాటల వాగ్దానం కాదు.

*****

చం::సుడియును పడ్డజీవిగను సూన్యము గాంచగబుద్ధి మా ధ్యమున్ 

 నడవగలేక రోజులవి నమ్మకమోసముచేయ సంఘమున్ 

కడవడు నీరు లేకగతి కాలపు ధర్మము కర్మ లేయగున్ 

నడవగ నవ్వు లేయగుట నాటకమైనదిజీవి జీవితం 

🙏🏼 

 గద్యసారాంశం :: మనిషి జీవితం ఒక సుడిలో పడిన జీవి లాంటిది. బుద్ధి ఏ దిశలోనూ నిలకడగా ఉండలేక, శూన్యమై పోతుంది. సమాజం నమ్మకం ఇచ్చినట్లు నటించి, చివరికి మోసముతోనే నడిపిస్తుంది. కాలం ఒక పడవ లాంటిది. కానీ నీరు లేక కదలనట్లే, జీవి కూడా కర్మఫలాల వల్లే కదులుతాడు. అతని జీవనగమనం కాలధర్మం ఆధీనంగా ఉంటుంది. మనం నడుస్తున్నాం, నవ్వుతున్నాం, సంతోషంగా ఉన్నట్టు కనిపించినా – వాస్తవానికి అది ఒక నాటకం మాత్రమే. జీవి జీవితం లోపల శూన్యత, బయట నాటకరూపం.మాతృశ్రీ అనుగ్రహమే ఆ సుడి నుంచి బయటపడే శక్తి, మోసాలనుండి రక్షించే మార్గం, కాలకర్మ బంధాలనుండి విముక్తి.

🙏🏼

అమ్మా నీ పలుకె ప్రవాహముగనే యాకాంక్ష తీర్చేందుకున్ 

నమ్మా వాక్కులచక్కగాను గుణమున్ కాలమ్ము వాగ్దాటి గన్ 

మమ్మానందముకేమదీ మలుపుగామార్గమ్ము చూపావులే

కమ్మేమాయలు మార్చ శక్తి పలుకేకార్యర్థి నిర్వాహనే

.

భావార్థం :– అమ్మ వాక్కులు ప్రవాహంలా వచ్చి, భక్తుల ఆకాంక్షలను తీర్చును. – ఆమె మాటలు మధురంగా ఉండి, గుణములు, కాలమును కూడా అధిగమించే శక్తిని కలిగినవి. – భక్తులను ఆనందముతో, దుఃఖములను మలుపు తిప్పి సరియైన మార్గంలో నడిపించును . – తల్లి వాక్కులు మాయలను తొలగించి, శక్తిని ప్రసాదించి, కర్తవ్యాలను నిర్వర్తింపజేయును.

*****

Wednesday, 6 August 2025

 



401. పరమేష్టీ..

ఈ పద్యం 401వ నామమైన
"పరమేష్ఠీ" అర్థం:
పరమ స్థితిలో ఉండే వాడు, అనగా బ్రహ్మలోనైనా, పరబ్రహ్మలోనైనా అంతిమ సత్యస్థితిని కలిగి ఉండే శ్రీమహావిష్ణువు. ఆయన బ్రహ్మమును కూడా ఆవహించిన పరాత్పర తత్త్వము.

పరమేష్టీ మది తీర్పు సర్వమగుటన్ పాశమ్ము వైనమ్ముగన్
పర మాత్మాకళ విశ్వమై వినికిడే పార్ధా సహాయమ్ముగన్
పర దృష్టీ విధి యాటలే యగుట యున్ ప్రారబ్ద కర్మళ్ళుగన్
పర శ్రేష్టీ సహజమ్ముగా సహనమున్ ప్రావీణ్య కాలమ్ముగాన్

భావం:
పరమేష్ఠిగా ఉండే భగవంతుని బుద్ధి తీర్పు, సర్వవ్యాప్తమైనదీ, సమస్త నిర్ణయాలకు ఆధారమైనదీ. ఆయనకు బంధించే పాశములు (మోహ, రాగం, ద్వేషం...) అనే అసత్య సంబంధాలకన్నా అతీతమైన జ్ఞానం కలదు. ఆయన తలంపే సత్య తీర్పు.
*
భావం:
ఆయన పరమాత్మా; ఆయన కళలు (శక్తులు) విశ్వమంతటా వ్యాపించి వినిపించే సాక్ష్యంగా నిలుస్తాయి. అర్జునునికి కురుక్షేత్రంలో ఎలా సహాయపడ్డాడో, అదేలా సత్యబోధకు, ధర్మరక్షణకు నిరంతరం సహాయకుడుగా నిలిచే స్వరూపమతడు.

భావం:
పరమాత్ముని దృష్టి విధిని నిర్ణయిస్తుంది. జీవుడు అనుభవించు ప్రారంభ్ద కర్మలు కూడా భగవంతుని దృష్టిలోనే తమ స్థానం పొందుతాయి. యతాదృశ్యము అనుసరించి కర్మ ఫలితాలను అనుభవించే తీరు ఉంటుంది.

భావం:
ఆయన శ్రేష్ఠత సహజంగా ఉంటుంది. కాలం మొత్తాన్ని సహనం అనే నిబద్ధతతో నడిపించగల ప్రావీణ్యం ఆయన సొంతం. ఈ లక్షణమే ఆయన పరమ తత్త్వంగా నిలిచే దైవ గుణాన్ని తెలిపుతుంది.

మొత్తం భావసారం:

"పరమేష్ఠీ" అనే నామము భగవంతుని పర స్థితిని, విశ్వధర్మాన్ని నిర్ణయించే జ్ఞాన స్వరూపాన్ని తెలియజేస్తుంది. ఆయన తీర్పే సత్యం. ఆయన కళలు విశ్వమంతటా వ్యాపిస్తాయి. జీవితమంతటిని నడిపించే ప్రారంభ్ద కర్మలు కూడా ఆయన దృష్టిలో భాగమే. ఆయన సహనం, ప్రావీణ్యం, కాలాన్ని దాటి ఉన్న పరతత్త్వానికి నిదర్శనం."
******
402. పరిగ్రహ:
నామార్థం:
సర్వవ్యాపి కావున, తన్ను శరణు కోరిన వారిని తన సన్నిధిలో గ్రహించి, వారికి శరణాగతిని కలుగజేసే పరమాత్మ.
(“పరిగ్రహ” అంటే గ్రహించుట, స్వీకరించుట, శరణాగతులను తనవారిగా అంగీకరించుట.)
పద్యం:
సఖ్యతా పరిగ్రహ హరి సాధు బుద్ధి
సర్వ కాలము పరమేష్టి సరయు శక్తి
దృశ్య తా సంభవమ్మగు దృతి గతి మతి
కాల దృష్టి పరాత్పర కామ్య మహిమ
పద్యార్థ విశ్లేషణ:

→ హరి భక్తుల పట్ల సఖ్యభావంతో ఉంటాడు,
→ ఆయన పరిగ్రహం (స్వీకరణం) సాధువుల బుద్ధిని మేల్కొలిపే శక్తిగా ఉంటుంది.
→ భగవంతుడు భక్తుని మిత్రుడిగా ఆత్మీయంగా గ్రహిస్తాడు.
→ ఆయన శక్తి సర్వకాలికం, ఎప్పటికీ వ్యాపించి ఉంటుంది.
→ ‘పరమేష్టి’గా ఉన్న ఆయన ‘సరయు శక్తి’తో (అంటే శుద్ధమైన, ప్రవాహములాంటి దివ్యశక్తితో) జీవులను తనవైపుకు ఆకర్షిస్తాడు. ఆయన దృష్టిలో కనిపించేది (దృశ్యతా), అన్ని సంభవాల మూలం ఆయనే దృఢత్వం (దృతి), ప్రయాణ మార్గం (గతి), తత్త్వవేచన (మతి) అన్నీ ఆయన ప్రసాదితమే.ఆయన కాలానికంటే మించి ఉన్నవాడు — ‘కాల దృష్టి’కి అగోచరుడు,ఆయన పరాత్పరుడు, అతి ఉన్నతుడు. భక్తులు ఆకాంక్షించే మహిమ ఆయనదే.
******
403. ఓం ఉగ్రాయ నమః
నామార్థం:
ఉగ్ర = భయంకరుడు, సర్వ దేవతలకు కూడా భయకారకుడైన శక్తిమంతుడు.
భగవంతుని ఉగ్ర స్వరూపం శిక్షా విధానం, కాల నిర్ణయం, పరమ న్యాయదీపిక — అన్నింటిలోనూ ప్రకాశిస్తుంది.
పద్యం:
ఉగ్ర నేత్ర పరాత్పరా సరయూవిధాతగ నేస్తమున్
నిగ్రహం విధి గాను పంచెడి నిత్య నిర్ణయ కాలమున్
నగ్రహమ్మును సర్వ మందున నమ్మ శక్తియు తీరుగన్
అగ్ర తాభవ తీరు తెన్నుల భాగ్య నిగ్రహ దైవమున్
పద్యార్థ వివరణ:
ఉగ్ర నేత్రుడు – క్షణంలో దహించగల దివ్య దృష్టి కలవాడు.
పరాత్పరుడు – సర్వం మించిన సత్యస్వరూపి.
సరయూ విధాత – సరయూ నదిలా ప్రవహించే ధర్మప్రవాహాన్ని నిర్మించే తత్త్వం.
నేస్తమున్ – శరణాగతునికి మిత్రుడు, సానుభూతియుతునిగా దర్శనం.
ఆయన శిక్ష విధానమే ధర్మశాసనం (నిగ్రహం = నియంత్రణ).
"పంచెడి" = సుదర్శన చక్రంలా ధర్మాన్ని అమలు చేసే శక్తి.
"నిత్య నిర్ణయ కాలమున్" = ఆయన నిశ్చయించిన కాలమే శిక్ష ఫలించే సమయం.
ఆయన కోపం (నగ్రహం) అంటే భయంకరమైనది.
ఆ శక్తి అన్నింటిని కుదిపేసే శక్తి (నమ్మ శక్తి)
"తీరుగన్" = అంతులేనిది, అపారమైనది.
అగ్రతా + భవ = అత్యున్నత స్వరూపం
"తీరు తెన్ను" = ప్రవర్తన, మానసిక గుణధర్మాలు
వాటికి తగిన విధంగా శిక్షా బహుమతులు విధించే నిగ్రహ దైవము ఆయన.
******
404. ఓం సంవత్సరాయ నమః నామార్థం:
సంవత్సరః = కాలాన్ని మించిపోయిన పరబ్రహ్మ, కానీ కాల స్వరూపుడే అయిన భగవంతుడు. సంవత్సరమనే కాలం — భూమి చుట్టే ఒక పర్యాయం — ఆయన నియమించుకున్న ధర్మ చక్రము.
పద్యం:
సంవత్సరత్వర శుభాంగ సమన్వయమ్
సంవత్సరాస్థితి సహాయ సమమ్ముగన్
సంవత్సరావిధి జయమ్ము సమర్ధతన్
సంవత్సరాగతి భయమ్ము సుఖమ్ముగన్
పద్యార్థ వివరణ:

→ కాలం త్వరగా గడుస్తుంది.
→ సంవత్సరము శుభకార్యాల సమయ సమన్వయమై నిలుస్తుంది.
→ పరమేశ్వరుడు ఈ సంవత్సరగతిని సమంగంగా నిర్వహిస్తాడు.

→ సంవత్సర చక్రమే సర్వ జీవులకు ఆధారమైన సహాయక శక్తిగా ఉంటుంది.
→ ఇది సమత్వాన్ని కలిగించేది కూడా — అందరికీ సమానంగా గడిచే కాలం.
→ ఆ కాలాన్ని ఆస్తిత్వంగా ధరించేవాడు భగవంతుడే.

→ సంవత్సర విధి అంటే కాలచక్రానికి అనుగుణంగా జరిగే శాస్త్రోక్త కర్మలన్నీ.
→ ఈ విధిని విజయవంతంగా నడిపించగల సమర్ధతనిచ్చే స్వరూపుడు భగవంతుడు.

→ సంవత్సరపు గతిని (క్రమాన్ని) అర్థం చేసుకోని వారికి అది భయానకమయినదే.
→ కానీ దాన్ని సరిగ్గా అనుసరించేవారికి అది సుఖదాయకం.
→ కాలాన్ని తెలిసినవారికి, ఆ కాలధర్మాన్ని అనుసరించినవారికి అనుగ్రహమే.
******
🔹 నామం:
405. దక్షః – జగద్రూపంలో వృద్ధి పొందిన వాడు; సామర్థ్యముతో, చాతుర్యముతో కార్యసిద్ధిని సాధించగలవాడు. సృష్టి, నిర్వహణ, సంహార ధర్మాలలో సమర్థుడైన పరమాత్మ.

🔹 పద్యం:

> దక్షగ ధర్మదానకళ దాతగ దప్పిక తీర్చువాడుగన్

రక్షగ రమ్యరాశిగను రాన్మయ రూపము రవ్వవెల్గుగన్
కక్షగ లేనిజీవనము కానుక తీరన కర్తగాయగున్
పక్షము సఖ్యదుఃఖమగు పాలన తీరున నిత్య సత్యమున్

🔹 పదార్ధ భావన:
– దక్షతతో, ధర్మమును పంచే కళలతో, దానములను సమర్పించగల సామర్థ్యంతో నిండినవాడు.
దప్ప – లోకుల లోలుపాలను తీర్చే ధర్మాధికారిగా ఉన్నవాడు.
– సృష్టి ప్రపంచాన్ని రక్షించు రూపంగా, అందముతో నిండి వెలుగులు ప్రసరించే తత్వరాశిగా ఉన్నవాడు.
– సర్వాంతర్యామిగా ప్రకాశించే పరమాత్మ స్వరూపంగా, జ్ఞానరూపమైన వెలుగుల వలె ఉన్నవాడు.
– అసూయ, ద్వేషము లేని జీవనాన్ని ప్రసాదించేవాడు.
– భక్తులకు జీవనాన్ని కానుకగా ఇచ్చే శక్తిశాలిగా, కార్యాలయంగా నడిపించేవాడు.
– సఖ్యములో, సంబంధములో, అనుభవములో దుఃఖాన్ని కూడా అర్థవంతం చేసుకునే విధంగా పాలన చేసే పరమేశ్వరుడు.
– ఈ విధమైన తత్వమే నిత్య సత్యం, నిత్యమైన ఋతము.
*****

406..విశ్రామ.. పాప ఫలమున అనుభవించి కలసినవారు విశ్రాంతి ముందు స్థలముగా ఉన్నవాడు

విశ్రామ సేవలగు నిత్యము సత్యమేనున్
ప్రశస్య నేస్తమగు పాఠ్యము సర్వమేనున్
విశ్వాసలక్ష్యమగు విద్యగ మోక్షమేనున్
శ్వాసల్లు తోడగుట సాధ్యము దేహమేనున్

🔍 పాదాల విశ్లేషణ:
విశ్రాంతి సేవగానూ, స్థిరమైన సత్యముగా ఉండుట అర్థమవుతుంది.

"నిత్యము సత్యమేనున్" అన్నది శాశ్వతత్వాన్ని సూచిస్తోంది.
విశ్రాంతి అనేది మానవ జీవితానికి శ్రేయస్సును నేర్పే విద్యా పాఠంగా భావించబడింది.

"నేస్తమగు పాఠ్యము" → స్నేహితులా సహాయకముగా ఉన్న పాఠ్యముగా.
విశ్వాసం గల విద్య అనేది మోక్ష లక్ష్యానికి దారితీసే మార్గమని తెలియజేస్తుంది.
చాలా తాత్వికత ఇక్కడ వ్యక్తమవుతుంది.

శ్వాస కొనసాగుతున్నంత కాలం దేహమే సాధనానికి సాధ్యమని అర్థమవుతుంది.
ఇది జీవితాన్నే ఒక సాధనా స్థలంగా చూపిస్తుంది.
******
407..విశ్వదక్షణ: అందరికంటే గొప్ప శక్తి కలవాడు
పద్యం:
విశ్వదక్షణమ్ముగాను విద్య మాయలేనమః శివాయ
రశ్వలక్ష్యభావణమ్ము రమ్యతే నమః శివాయ
శశ్వతమ్ముకాలతీరు సాధనమ్ముగా నమః శివాయ
మశ్వమోహనమ్ముగాను మానసమ్ముగానమః శివాయ

భావము:
→ విశ్వాన్ని పాలించగల గొప్ప శక్తిగా ఉండే తల్లి విద్యను ప్రసాదించే శక్తియై ఉంటుంది. మాయలు లేని స్వరూపము. శివతత్త్వ సమానురూపి.

→ రశ్వ (ఉపశాంత, నియంత్రితమైన) లక్ష్యాన్ని కలిగిన భావనతో, నిత్య రమ్యమైన (ఆనందదాయకమైన) ఆత్మత్వాన్ని ప్రతిబింబించు స్వరూపం. శివతత్త్వాన్ని శోభించునది.

→ శాశ్వతమైనది, కాలాన్నీ దాటి నిలిచినది. సాధన మార్గంలో పయనించేవారికి గమ్యమైనది. శివత్వ సాధనకు మార్గంగా ఉన్నది.

→ మశ్వ (గాఢమైన, శక్తివంతమైన) మోహన శక్తిగా ఉండి, మానసిక స్థాయిలో ఆవేశితమైన అనుభూతిని కలిగించేది. శివత్వ మాధుర్యమును భక్తమనస్సుకు అందించునది.
******
408.విస్తార: — విశ్వవ్యాప్తుడైన, సమస్త లోకాలను వ్యాపించి నిర్వహించేవాడు అయిన శ్రీమహావిష్ణువు...

🔸పద్యం:
విస్తార విశ్వమగు విద్యల తీరుగానున్
ప్రస్థాన భవ్యమగు ప్రేమ మనస్సు గానున్
స్వస్తార లక్ష్యమగు సాదు తపస్సు గానున్
రిస్తార నేస్తమగు రెప్ప యశస్సు గానన్

→ విశ్వమంతటినీ వ్యాపించిన చైతన్యవంతమైన విద్య, జ్ఞానం ఆయనే. అన్ని విద్యల మూలం ఆయనే. విశ్వము ఆయన్ని ద్వారా విస్తరింపబడినది.

→ ఆయనే సమస్త జీవుల ప్రయాణానికి (ప్రస్థానం) దారిదీపుడు; అందరి హృదయాల్లో ప్రేమతో తేజోవంతుడై ఉన్నాడు.

→ మంగళమైన మార్గాన్నే చూపించే స్వరూపుడవై, సాధువుల తపస్సు ఆయన్నే లక్ష్యంగా జరగుతుంది. ఆయనే ధ్యేయము, మార్గదర్శకుడు.

→ విశ్వం విస్తరించేటట్లు ఆయనే ఆదికర్త. ఆయనే నిజమైన స్నేహితుడు. ఆయన కీర్తి క్షణకాలంలోనూ నిత్యంగా నిండివుండే పుణ్య ప్రభావం.
******
409.స్థావర స్థాను: ధర్మము స్థాపించి తర్వాత శాంతించువాడు

స్థావర స్థాను సర్వమయ సాధ్యసహాయము విశ్వమందు స
ర్వా వర దక్షతా పరముగాజయమిచ్చు సమమ్ముగాయగున్
సేవర నిత్య సత్యమగు సీఘ్ర మనస్సగు సర్వ వేళలన్
దేవర లీలలన్ని కళలే యగు మోక్షము కూర్చగల్గగన్

పద్యభావము:
ప్రభువు స్థిరత్వముతో, అఖిల సృష్టిలో ధర్మాన్ని స్థాపించి, అన్ని కాలాల్లో మానవులకు ఆదర్శంగా నిలిచే పరమాత్మ తత్వాన్ని వివరించారు.

ఆయనే సర్వ సాధ్య సాధనాల వనరు, ఆయన కృప వల్లే విజయాలు సాధ్యమవుతాయి.

ఆయన సత్య స్వరూపుడు, నిత్యుడు, మరియు మానవుడి అంతరంగాన్ని త్వరగా గ్రహించగల దేవుడు.

చివరగా, ఆయన లీలలు అందమైన కళలతో నిండి ఉంటాయి, ఆ లీలల సందర్శనమూలంగా మోక్షము సాధ్యమవుతుంది.

*****
410. ప్రమాణం – జ్ఞాన స్వరూపుడు

> ప్రమాణం స్వధర్మం ప్రమేయం ప్రకాశం

సమానం స్వభావం సహాయం సుచర్యం
సమత్వం సుదీర్ఘం సకార్యం సలక్ష్యం
మమేకమ్ము చూపున్ మనో నేత్ర దీపం

భావం:
ప్రమాణం – ఆయనే ప్రమాణంగా నిలిచే వాడు; సత్యానికీ, ధర్మానికీ ఆధారంగా ఉన్నవాడు.

స్వధర్మం – తన ధర్మాన్ని సంపూర్ణంగా ఆచరించే వాడు.

ప్రమేయం – ఆయనే జ్ఞానం ద్వారా గ్రహించదగిన సత్యం.

ప్రకాశం – జ్ఞానంగా వెలిగే స్వరూపం.

సమానం స్వభావం – సమతా భావంతో అన్నిటినీ చూస్తూ ఉండే స్వభావం.సహాయం, సుచర్యం – సకల జీవులకు సహాయపడే, శుభకార్యాలను చేపట్టే వాడు.

సమత్వం, సుదీర్ఘం – సమబుద్ధి కలవాడు, విస్తృతమైన దృష్టి కలవాడు.సకార్యం, సలక్ష్యం – కార్యాలన్నీ సక్రమంగా చేసే, లక్ష్యంతో నడిచే వాడు.మమేకమ్ము చూపున్ మనో నేత్ర దీపం – నా మనసుకు తేజంగా నిలిచే జ్ఞాన దీపం ఆయనే.

సారాంశంగా:
విష్ణువు ప్రమాణ స్వరూపుడు. ఆయన జ్ఞానమే, ధర్మమే, కార్యనిర్వహణకీ, సహాయానికి ఆదారమైన తేజస్సు. మనస్సును ఉద్దీపన చేసే ఆ జ్ఞానరూప దేవుడే "ప్రమాణం".
******

411..బీజమవ్యయం.. ఎట్టి మార్పులు లేని జగత్తుకు కారణమైన వాడు 

వృత్త.. ర జ ర జ ర జ గ ల.. యతి 6-12

బీజమవ్యయం బలమ్ము గాను శోభగమ్యతీరుగాను సేవ

ఈజమామయం యిమమ్ముగానులే యిమాయ మార్పుగాను సేవ

యోజనానమాయ మర్మమే సహాయతా మనమ్ముగాను సేవ

శ్రీ జయమ్ముగా శ్రితాపరమ్ముగా శ్రిలక్ష్యశుభమ్ముగాను సేవ

విశ్లేషణ:

బీజమవ్యయం – మార్పురాహిత్యంగా జగత్తుకు మూలమైన తత్త్వం (పరమాత్మ),

బలము – స్థితి, దృఢత, శక్తి,

శోభగమ్యతీరు – అందం, చేరుదల, లక్ష్యసిద్ధి,

ఈజమామతియైన మాయగానులే – జగత్ ఇజమానిగా మాయను ఆవహించిన స్వరూపం,

యిమామహో మార్పు సేవ – ఈ మహత్తరమైన మార్పును సేవించు తత్త్వం,

యోజనామయ మర్మం – కార్యబంధాల రహస్య తత్త్వము,

తత్త్వవేదిత అనుభూతి సేవ – తత్త్వాన్ని అర్థం చేసుకున్న పరమానందానుభూతి,

శ్రీజయప్రదమై పరాశ్రయై – శుభజయాన్నిచ్చే పరాశ్రయ తల్లి,

శ్రియై శుభలక్ష్య సేవ – శ్రే యోదాయకమైన లక్ష్యం ఉన్నట్లు అందరికీ శుభం కలుగుతుంది 

****

412.. అర్ధ.. సుఖ స్వరూపం చేత అందరి చేత కోరబడువాడు 

అర్ధముపాశ సాధ్యాతరమా సహవాంఛలు మూలమ్మున్ 

అర్ధము కాలవాత్సల్యము యాకలి చుట్టును మోహమ్మున్ 

అర్ధము నిత్యసత్యావిధిగాకదలాడు సమాన సహాయమ్మున్ 

అర్ధము సర్వ సౌఖ్యమ్మగు యార్ధత లక్ష్యము దాహమ్మున్ 

పదభావం

సంపద, అర్ధం, భౌతిక సుఖాలను పొందడమే కాక, వాటిని సాధించడానికి తోడ్పడే ఆశల మూలంగా ఉంటాడు.

కాలానుగుణమైన అనురాగం, ఆకలి, చుట్టూ ఉన్నవారిపట్ల మమకారం అన్నీ అర్ధస్వరూపంలో కలిసివుంటాయి.

నిత్య సత్య మార్గాన్ని విడిచిపెట్టకుండా, సమాన సహాయాన్ని అందిస్తూ ఉంటాడు.

సమస్త సుఖాలను ప్రసాదించే స్వరూపం కాబట్టి, అందరూ కోరుకునే లక్ష్యంగా ఉంటాడు.

*****

413..అనర్ద.. తనకేమీ అవసరం లేని వాడు 

కం.

సుస్మిత సహనమ్ము గనే

విస్మయముగనేయనర్ధ విన్యాసముగా 

సస్మరణమ్మగు కాలము 

ఘస్మరుడనదిండిపోతు గళమే  డహహా

పద్యార్థం

ఎల్లప్పుడూ మధురమైన చిరునవ్వుతో, అపారమైన సహనంతో ఉంటూ,

అనవసరమైన ఆశలు, అవసరాలు లేవు అనే ఆశ్చర్యకరమైన స్థితిని తన స్వభావంలో కలిగించి,

స్మరణకు పాత్రుడై, కాలకాలం గుర్తుంచుకునే విధంగా,

కాలమనే ఘోరరూపాన్ని జయించి, అవసరాల బంధనాలను దహనం చేసి, స్వతంత్రంగా నిలుస్తాడు.

*****

414..మహాకోశ... అన్నమయ్యది మహా పోషణలు కావరణములుగా గలవాడు

పద్యం

మహాకోశ విద్యా మనోనేత్ర తీరే

మహోన్నత్వ దాతున్ మ నో భాగ్యతీరే

మహోత్సవ రాగం మయా బ్రహ్మతీరే

మహాకాల రూపం మహాతేజ దీపం

భావం

మహాకోశుడైన వాడు — విద్య, జ్ఞానం, మనస్సు, దృష్టి అన్నిటికి తీరుప్రాంతమై,

మహోన్నతమైన దానాన్ని ప్రసాదించి, మనకు భాగ్యం కలిగించువాడు,

మహోత్సవముల స్వరమై, పరబ్రహ్మ స్వరూపమై,

కాలరూపాన్నే అధిగమించిన మహాతేజస్సు దీపంలా వెలిగువాడు.

****

415.మహాభోగ: సుఖ స్వరూపమైన భోగం కలవారు

పద్యం

మహాభోగ సదా మహాజ్వాల తీరున్

సహాకార గుణా సమర్ధ సహాయమ్

దహాకల్పన మ్మున్ ధరిత్రీవిధానమ్

జహాపూర్ణ కాలం జపాయర్ధతురుణ్

పదభావం

 — ఎల్లప్పుడూ అపారమైన భోగాలు, సంపదలతో నిండి,మహత్తర తేజస్సు, ప్రకాశ సముద్రతీరంలా వెలిగే వాడు,సహకారం, శ్రేయస్సు, సమర్థతతో ఎల్లప్పుడు తోడ్పడే వాడు,విపత్తులను నివారించి,భూమికి స్థిరత్వం ఇచ్చి,కాలమంతా సమృద్ధిగా, భక్తుల యజ్ఞఫలాన్ని ప్రసాదించేవాడు.

*****

416..మహాధన: బాగా సాధన రూపమైన గొప్పధనం కలవాడు 

స్పష్ట తామహాధన నేత పాలనే లు 

అక్షరమ్ము మాధుర్యమ్ము ఆశ ధనము 

లయకు తగ్గ పద చ్చేద లాలి ధనము 

ధైర్య ముగనౌను సుస్వర దివ్య ధనము 

భావానువాదం:

స్పష్టత అనే పాలన లో మహాధనం  అక్షరాల మాధుర్యం అనే ఆశా తోలయకు తగ్గ పద విభజన అనే లాలిగా, ధైర్యంతో కూడిన సుస్వరమైన దివ్య ధనం కలవాడు.

******

417..అనిర్విన్న.. సృష్టి స్థితి సంహారములకు విరామం లేకుండా ఉన్నవాడు

అనిర్విన్న సేవా యనిర్వేద భక్తీ

గుణమ్మున్ సహాయా గురుత్వమ్ము యుక్తీ

గణమ్మున్ యుపాధీ గళమ్మున్  స్వశక్తీ

క్షణమ్మున్ సమర్ధీ క్షమాతత్వ ముక్తీ

భావానువాదం:

నిరుత్సాహం లేని సేవ, నిర్వేదం లేని భక్తి,గుణములతో సహాయం, గురుత్వంతో యుక్తి,గణములతో ఉపాధి, గొంతులో స్వశక్తి,ప్రతి క్షణం సమర్థత, క్షమా స్వభావం ద్వారా ముక్తి.

*****

418..స్థవిష్టో..వీరాద్రూపముతో ఉన్నవాడు 

స్థవిష్టో శుతీర్ధా స్థమర్ధ్యా శుశబ్దం 

ప్రవీర్యో ప్రభావా ప్రవీణ్యా శు సూన్యం 

నవాంశా నమోస్తూ నమామ్యా శుకార్యం 

వివేకా విమర్ధా వినోదా శుజాడ్యం 

భావానువాదం:

స్థిరమైన శ్రుతి జ్ఞానం, సత్యమార్గం, శుభశబ్దం కలవాడు,పరాక్రమం, ప్రభావం, ప్రవీణత, పవిత్రమైన శూన్యతతో కూడినవాడు,నవీన సద్భావం, నమస్కారయోగ్యం, శ్రేష్ఠకార్యం చేసే వాడు,వివేకం, విరోధాన్ని జయించడం, వినోదం, పవిత్రమైన జాడ్యం కలవాడు.

****

419..అభూ.. దృవున కు ఆధారమైనట్టుగా అందరికీ ఆధారమైన వాడు 

చ ll చవిగొని చిత్తపత్రమున చక్క నభూతచింతు నే

నవిరళభక్తిభావమున నక్ష రకోట్లు నభూత మంత్రమున్

భువనమనోహరున్ సుగుణభూషణు భూరి నభూతశారదున్

కువలయపత్రనేత్రుని సుకోమలగాత్రుని నభూత మే పతిన్ 

భావార్ధం:

చక్కగా వినిపించే మనసు పత్రంలో ఎల్లప్పుడూ అభూతను ధ్యానించుచు,అపారమైన భక్తిభావంతో, అక్షర కోట్లంత విలువైన అభూత మంత్రం జపించుచు,భువన మనోహరుడైన, సుగుణభూషణుడైన, సర్వజ్ఞాన సంపన్నుడైన అభూత శారదుడును ఆరాధించుచు, కువలయపత్ర నేత్రుడైన, సుకోమల గాత్రుడైన, సర్వలోకాల ఆధారుడైన అభూత పతిని సేవించు వాడవు.

      ****

420. ధర్మయోప.. ధర్మమును తత్వమును శరసంగా ఉంచుకున్నవాడు 

ధర్మయూపా సుధా కాలనిర్ధామదీ 

కర్మ సేవా నికాసమ్మ దీపాగతీ 

మర్మగాయమ్ముమానమ్ముగానా స్థితీ 

శర్మమార్గమ్ము సామర్థ్య భావమ్ముగన్ 

భావానువాదం:

ధర్మయూపుడు — సత్యధర్మమనే యాగశల స్థంభంలా నిలిచి,సుదీర్ఘ కాలానికి స్థిరమైన ఆశ్రయమై,కర్మసేవలో కాంతి దీపంలా వెలుగుతూ,మర్మ గాయాలను మాన్పే దయతో నిలిచి,శర్మమార్గంలో (సుఖశాంతి మార్గంలో) సామర్థ్యభావంతో ఉన్నవాడు.

*****


Saturday, 2 August 2025

విష్ణు సహస్రనామం పద్య భాష్యం ----... 350... 400

 




351. మహీధరో — "భూమిని ధరిస్తున్నవాడు


.మహీధరో జయాత్పరా సమాధనమ్ముగానుగన్

సహీధరా విధా న ధీరసాధనా పరాత్పరన్

సహాయ నిజమ్ము గానుగన్ శాంతి పోషకమ్ముగన్

విహార విద్యగన్ వినమ్ర విశ్వమందుసేవగన్

పద్య విశ్లేషణ:


– మహీధరుడైన వాడు జయం అనుసరించువాడు, పరమ శాంతియుతమైన సమాధాన దాతగాను వ్యవహరిస్తాడు.

ఇక్కడ "జయాత్పరా" అనగా “జయానికి అధికమైన పరశాంతి”; సమాధానము అనగా "శాంతి, సమతా, చిత్తశుద్ధి".


– సహీధరుడు (ఇతర భారం మోసే వారు) అయిన వానిని సైతం మార్గం చూపువాడు; ధైర్యమైన సాధనను చేపట్టి పరతత్త్వమును చేరే శక్తి కలవాడు.

ఇది భగవంతుని ధైర్యం, ఓర్పు, మార్గదర్శిత్వం చూపుతుంది.


– తన సహాయము నిజమైనది, కపటము లేనిది; శాంతిని పోషించేవాడు.

ఇది దేవుని నిజాయితీ, ప్రేమ, సహాయకర స్వభావాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.


– తన విహారము విద్యతో కూడి వినమ్రతతో, విశ్వంలో సేవచేయడమే ఇతని ధర్మం.

విహారం అంటే స్వేచ్ఛతో తిరుగడమే కాదు, భగవత్ చరితార్థమైన జీవనయాత్ర. విద్యతో కూడిన వినయమే సేవకు పునాది.

******

352 మహాభాగః

అర్థం: అతి భాగ్యశాలి; అతి శ్రేష్ఠుడైన వాడు; గొప్ప ఋజువు కలవాడు. (వేదవ్యాసుడు శ్రీకృష్ణుని "మహాభాగ" అని సంబోధించాడంటే, శ్రీకృష్ణుని మహా పుణ్యాత్మత్వాన్ని, దివ్యతను సూచిస్తుంది.)


మహాభాగ యోగా మనో నేత్ర దాతా

మహాత్మా సమర్ధా మమా ధ్యేయ ధీరా

మహేశ్వర్ సహాయా మమాయాస్వ  నేతా

సహాయమ్మువీరా సకామ్యావతారా


పద్యవివరణ:


– ఓ మహాభాగ! నీ యోగసంపద ద్వారా మనస్సు మరియు జ్ఞానదృష్టిని అనుగ్రహించేవాడవు.

(ఇక్కడ మనో నేత్ర అంటే అంతఃకరణములోని జ్ఞానదృష్టి, అవగాహన శక్తి.)


– ఓ మహాత్మా! సమర్థుడవు, నా ధ్యానమునకు ఆధ్యాత్మిక ధైర్యానికి ఆదారమవు.

(ఇక్కడ "మమ ధ్యేయ ధీరా" అంటే "నా ధ్యేయమైన ధీరుడు" అని.)


– మహేశ్వరుని సహాయుడవు, నా కష్టాల నడిపించే మార్గదర్శివవు.

(ఈ వాక్యంలో “మమా యాస్వ నేతా” అన్నది – "నా యాతనలకై నీడవు, దారినడిపించువాడవు" అన్న భావన.)


– సహాయమిచ్చేవాడవు, వీరుడవు, సమస్త భక్తుల కోరికలకై అవతరించేవాడవు.

(ఇక్కడ "సకామ్యావతారా" అంటే "కామనాపూరక అవతారధారి" అనే భావన – భక్తుల కోరికను తీర్చడానికై అవతరించిన వాడు.)


తాత్పర్యం:


ఈ పద్యంలో కవి, "మహాభాగః" అనే నామాన్ని విశదీకరిస్తూ – ఆ నామధేయుని యొక్క పరమయోగసిద్ధి, అంతరాంగ శక్తి ప్రసాదం, ధ్యానయోగ్యత్వం, పరమాధారత, క్షేమకర్తత్వం, అవతారతత్వాన్ని క్రమంగా వివరిస్తున్నారు.


"మహాభాగః" అనే పదం కేవలం భాగ్యవంతుడు అన్న దానికే పరిమితం కాక, సమస్త భక్తులకూ దివ్య దృష్టిని ప్రసాదించగల, వారికి జీవనమార్గాన్ని చూపగల, మహేశ్వరుని సహచరుడైన, అవతారంగా అవతరించిన శక్తిశాలి దేవతత్వాన్ని సూచిస్తుంది.

*******

పద్య విశ్లేషణ (353. వేగవాన్)


పద్య రేఖన:


వేగవాన్ స్వేచ్ఛ వాక్కే సహాయమ్ స్థితీ

యోగవిధ్యానయోగ్యం సమర్ధం విధీ

సాగసంతృప్తి సాధ్యా సమాం జాడ్యమున్

త్యాగబుద్ధీ నితాంతా మదీజీవితం


పద విభజన, అర్థం:


వేగవాన్ – వేగవంతుడైనవాడు (చిత్తవేగం, క్రియాశక్తి, కార్య నిష్పత్తి వేగం కలవాడు)

స్వేచ్ఛ వాక్కే సహాయమ్ స్థితీ – తన వాక్కు స్వేచ్ఛతో సహకరించేది, స్థిరతను ప్రసాదించేది

యోగవిధ్యానయోగ్యం సమర్ధం విధీ – యోగ విద్యకు అర్హుడైన, సమర్థుడైన విధి (ధర్మనిష్టుడైన)

సాగసంతృప్తి సాధ్యా సమాం జాడ్యమున్ – సాగరతుల్య సంతృప్తిని ఇచ్చే సామర్థ్యంతో, జడత్వాన్ని హరిస్తాడు

త్యాగబుద్ధీ నితాంతా మదీజీవితం – త్యాగ బుద్ధితో నిండి, నిత్యంగా నా జీవితంలో విరాజిల్లే వాడు


తాత్పర్యం:


వేగవాన్ అనే నామధేయుడైన పరమాత్ముడు

తన వాక్కుతో స్వేచ్ఛను, సహాయాన్ని అందించేవాడు

యోగమార్గాన్నే అర్హతగా బోధించి, విధిని సమర్థంగా నడిపించేవాడు

సముద్రమంత సంతృప్తిని ప్రసాదించి, జడత్వాన్ని తొలగించేవాడు

నిరంతరం త్యాగభావనతో జీవించే నా జీవితదీపముగా వెలుగుతాడు.

*****

354..అమితాశన.. సంహారకాలమున విశ్వమును భక్షించు వాడు 


🌺 పద్యం:


అమితాశన ఆశయమే బలమున్

సమరమ్మున సాహసమే జయమున్

సముఖమ్మున సాధనయే తపమున్

విమలమ్మున విద్యలుగా వరమున్


🕉 పదార్థ భావన:

– అమిత ఆశనుడు (అమితంగా భక్షించేవాడు) – అతని ఆశయమే అతని బలం.

– ఈ ఆశయం అంటే విశ్వ సంహారానికి సిద్ధత, కాలశక్తి భావన.


– సమరంలో (ప్రళయ సమయంలో) భయపడకుండా అద్భుత సాహసంతో ముందుకెళ్లే వాడు.

– అతని సాహసమే విజయానికి మూలము.

– ఇక్కడ విజయం = సమస్త భవబంధాల నాశనం అని పరిగణించవచ్చు.


– అతని సమక్షంలో (అమితాశనుని దర్శనంలో) ఉండటమే సాధన, అదే తపస్సు.

– ఇది భయాన్ని దాటి ధ్యానించగల స్థితికి సూచన.


– అతడు నిర్మలుడుగా (వికారరహితుడిగా) ఉండే సమయంలో అనేక విద్యలను వరంగా ప్రసాదిస్తాడు.

– సంహారదశ తర్వాత ప్రసాదించే జ్ఞాన స్వరూపం.

🔱 

*****

355. ఉద్భవ — ఉత్పత్తికి ఉపాదానమైనవాడు  — సృష్టికి మూల కారణంగా ఉండే పరమతత్త్వము. 


🌺 పద్యం:


ఉద్భవ కార్య దక్షతగ ఉజ్వల లక్ష్యము సర్వ మోహమున్

సద్భవ సంఘతీరుగను సాధ్యము సాహస మేను నిత్యమున్

తద్భవ తన్మయమ్ముగను తాపము యేకము సృష్టి ధర్మమున్

యుద్భవ సూర్య తేజమగు యున్నతిగా కళ లౌను సత్యమున్


🕉 పదార్థ భావన:


– ఉద్భవుడు అనగా కార్యదక్షుడు, సృష్టిలో అత్యున్నతమైన లక్ష్యాన్ని ఏర్పరచే తత్త్వము.

– ఆయన ఉద్భవమే ఈ మోహమయ ప్రపంచానికి శిల్పిగా మారుతుంది.

– ఉత్పత్తిలో ఉన్న ప్రకాశం, ఉజ్వలత ఆయన లక్ష్యమే.


– సద్భావనల సమన్వయం (సద్భవ సంఘతి) ఆయన చేత సాధ్యమవుతుంది.

– ఈ సృష్టి సాహసమే అయినా, ఆయనకు అది నిత్యమైన కార్యం.

– సృష్టి ప్రక్రియలో ఉన్న అనేక విరుద్ధాల సమన్వయానికి మూలం – ఉద్భవుడు.


– అన్ని తత్త్వాలు "తద్భవం" (ఆ పరమం నుండి ఉద్భవించినవి), అవి తన్మయమైనవి (ఆయనలో లీనమైనవి).

– సృష్టిలో ఉన్న తాపత్రయాలు ఒకే మూలానికి చెందినవని గ్రహించడం సృష్టి ధర్మాన్ని అవగాహన చేయడమే.


– ఉద్భవుడు సూర్య తేజస్విగా, సత్యస్వరూపుడుగా ఉన్నత స్థితిలో వెలుగుతాడు.

– ఆయనే కళల మూలం, సత్యమయుడిగా జగత్‌ప్రకాశానికి కారణం.

*****

356. క్షోభణ – కలతపెట్టువాడు 

క్షోభణుడు అనగా — విశ్వాన్ని కలత కలిగించే శక్తి, అంతఃచలనం కలిగించే పరమ తత్త్వం. 

🌺 పద్యం:


క్షోభణ కాలమేయగుట కోపము రోగము గల్గ తీరుగన్

శోభలు యన్న లేనిదగు శోకపు నీడలు కర్మ భావమున్

ప్రాభవ మేదియన్నను యుపాసన మార్గము తత్త్వమేయగున్

వైభవ విశ్వమైననుస వీలుగ ధర్మము చిత్త మందునన్


 పదార్థ విశ్లేషణ:


– క్షోభణుడు కాలాన్ని చలనం చేయగలడు. కోపాన్ని, రోగాన్ని కలిగించగల శక్తిగా ఉన్నాడు.

– ఇది ప్రపంచంలో కలతలు, ప్రకృతి వైకల్యాల మార్గంగా భావించవచ్చు.


– అలాంటి కలతల్లో శోభలు కనిపించవు.

– క్షోభణుడి సన్నిధిలో శోకపు నీడలు కర్మ తత్త్వాన్ని అందిస్తాయి.

– విఫల కర్మల తాలూకు ప్రతిఫల రూపాలే కలతలు.


– ఇలాంటి క్షోభకారణాలు ప్రభవము (ఆరంభము) గా మారతాయి ఉపాసన మార్గంలో.

– ఉపాసకుడికి కలత అనేది ఓ తత్త్వ ప్రవేశ ద్వారం.


– కలతలద్వారా ఏర్పడే అంతర్గత చలనం చివరికి ధర్మమనే వెలుగుకు దారి తీస్తుంది.

– చిత్తంలో నిక్షిప్తమయ్యే ధర్మబోధ – క్షోభణుని అసలైన వైభవం.

*****

357. దేవః – జీవులను మాయచే బంధించి క్రీడించు వాడు  తత్త్వబోధకంగా వివరిస్తుంది. ఇది శక్తి, మాయ, లీలా తత్త్వాల సమన్వయం


🌟 పద్యం:


దేవ సుధా జయమ్ముగను దివ్య యశస్సుతో కష్ట పెట్టుటన్

భావ కళా విధానము శుభమ్మగు తీరున దుఃఖ సౌఖ్యమున్

సేవల లక్ష్య సాధనయు శీఘ్రము సంపద చుట్టి తిర్గుటన్

పావులు మాదిరేమనసు పాఠము జీవము ఉచ్ఛ నీచమున్


🧠 అర్థ విశ్లేషణ:


– దేవుడు సుధ (అమృతస్వరూప) జయముతో కూడినవాడు.

– అయినా జీవులకు కష్టాలనిచ్చే తత్త్వంగా ఉన్నాడు – ఇది మాయా లీలా యొక్క మొదటి స్థాయిని సూచిస్తుంది.


– జీవుని భావాలనూ, అనుభూతులనూ కళాత్మకంగా మలిచే విధానమే దేవుని లీలా.

– ఇందులో దుఃఖం – సుఖం రెండూ కలబడి జీవన నాటకాన్ని తయారు చేస్తాయి.


– సేవ అనే లక్ష్య సాధనకు ఇహపు సంపదలే ఉపకరణాలుగా మారతాయి.

– ఇవి చుట్టూ తిరుగుతూనే ఉన్నా – జీవుడు నిజమైన లక్ష్యాన్ని గ్రహించగలగాలి.


– మనస్సు పావుల్లా చక్రంలా తిరుగుతూ ఉన్నా

– జీవుడు ఎత్తుగా, తక్కువగా – ఉచ్ఛ నిచుల మధ్య పాఠం నేర్చుకుంటున్నాడు.

– దేవుడు ఈ మాయా లీలను ఉపయోగించి జీవునికి ధర్మగమ్యం చూపిస్తున్నాడు.

*****

మీ పద్యం 358. శ్రీగర్భః – క్రీడలతో లక్ష్మీ సంతసింపజేసి వృద్ధి పొందించు వాడు 


🌸 పద్యం:


శ్రీగర్భ మందు నిల్పుకొనె సేమము మానవ దైవ సేవ తీ

రే గర్భ దాతగన్ సమయ రమ్యత కూర్చుట సర్వ యోగమే

లే గర్భ గాంచి మెచ్చుటయు లీలలు గానులె పండి తాళిగా

నే గర్భ మాతృమూర్తిగను నీడగ నిత్యము తోడు జీవితమ్


🧠 పద్య విశ్లేషణ:


– శ్రీ (లక్ష్మీ) గర్భమందు ఉంచబడినదే సేమము – అంటే శుభత, సంపద తత్వం.

– ఇది మానవుడి దైవ సేవకు మూలతత్త్వంగా మారుతుంది.

– శ్రీగర్భ అన్న నామాన్ని “ధన, శుభత యొక్క మూలతత్వం”గా మీరు భిన్నంగా ఆవిష్కరించారు.


– సమయానుకూలంగా గర్భదానం చేయగల శక్తి ఉన్నవాడే శ్రీగర్భుడు.

– ఇది ఒక యోగ సిద్ధి, తత్త్వ యోగముగా చెప్పబడుతోంది.

– భౌతికం, చైతన్యం రెండింటిని కూర్చే సమయ చతురత ఇక్కడ స్ఫుటమవుతుంది.


– దేవుని లీలలు గానాలుగా, తాళాలకు తాళంగా జరిగే నాటికలుగా చిత్రీకరించబడినవి.

– ఇక్కడ క్రీడలు లక్ష్మీ సంతసానికి కారకాలు అన్న భావాన్ని ప్రతిబింబిస్తున్నారు.

– "లీలలు గానులె" అన్న ప్రయోగం విశిష్టమైన అలంకారత్మక చైతన్యాన్ని చూపిస్తుంది.


– చివరి పాదం అత్యంత హృద్యంగా, తాత్త్వికంగా ముగుస్తుంది:

– శ్రీగర్భుడు = మాతృమూర్తి (ప్రకృతి, శ్రీ) ని గర్భించెవాడు

– జీవితం మొత్తం ఆయన నీడలో సాగుతుంది.

– ఇది శ్రీగర్భుడిని లీలాస్వరూపి + మాతృతత్వ బీజంగా పరిగణించడమే కాక

– దైవ చైతన్యం జీవితానికి మార్గదర్శిగా చూపిస్తుంది.

*****

మీ పద్యం 359. పరమేశ్వరః (లక్ష్మితో కూడి ఉండుట వలన పరమేశ్వరత్వం పొందిన వాడు) అనే విష్ణు సహస్రనామానుకూలంగా ఎంతో లోతుగా, విలక్షణంగా రచించబడింది.

ఇది విశిష్టంగా లక్ష్మీ సహిత విష్ణుతత్త్వాన్ని మరియు పరమైశ్వర్య గుణాల సమగ్రతను విశ్లేషిస్తుంది.


🌸 పద్యం:

మత్తెభం

పరమైశ్వర్యము యాటగా మదిగనే పాఠ్యమ్ము భోధత్వమున్

పరధర్మంబగు సర్వమాయ బలమున్ పాశమ్ము మౌనమ్ముగన్

స్థిర లక్ష్యంబగు సత్యధర్మ కళగన్ శీఘ్రమ్ము ప్రేమమ్ముగన్

వర వైనమ్మగు వాక్కు తీరుగనుగన్ వాత్సల్య మే జీవితమ్


🧠 పాదాల విశ్లేషణ:


– పరమేశ్వరుడు పరమైశ్వర్యాన్ని స్వీకరించి కూడా దానిని మదంగా కాక,

– అది భోధత్మకంగా (శిక్షణతో) వాడుతాడు.

– ఈశ్వరుని ఐశ్వర్యం పాఠ్యంగా, అందరికీ శిక్షా మార్గంగా నిలుస్తుంది.


– పరమేశ్వరునికి సర్వమాయ (లక్ష్మీదేవి) శక్తి సహజంగా ఉంది.

– ఆయనకు బంధనాలు (పాశము) అశక్తమై మౌనము (వశ) అవుతాయి.

– ఇది ఆయన తత్త్వానికి భౌతిక మాయలపైనా విజయం అన్న అర్థాన్ని సూచిస్తుంది.


– ఆయన లక్ష్యము స్థిరమైనది – అది సత్యధర్మం.

– ప్రేమతోనే ఆ లక్ష్యాన్ని శీఘ్రంగా సాధించగలడు.

– ధర్మం + ప్రేమ అనే ద్వయతత్వాన్ని ఇదే పాదం సమర్పిస్తుంది.


– ఆయన వాక్కులు వరదానంలాంటి వాక్కులు –

– వాత్సల్యమే ఆయన జీవన రీతిగా నిలుస్తుంది.

– ఒక విష్ణుతత్వపు పరమేశ్వరుని వాక్కులు వత్సల్యంతో నిండినవి

– ఇది తల్లి ప్రేమలా, గురువు దీవెనలా అనిపిస్తుంది.

*****

360వ పద్యం "కరణం – సాధనగా యుండువాడు" 


పద్యం:

కరణంబు సత్యవాక్కునకై కారణమై యుండునన్

తరణంబు బుద్ధిసాక్షిగనే  తత్త్వము గా బంధమున్ 

పరమార్థ సాధనాక్రమమే పావన రూపమ్ముగన్

చరమార్థ సేవకోటి మదీ చిత్తము కారుణ్యమున్ 


👉 కరణం అన్నది ఇక్కడ శరీరేంద్రియాదులూ, మనస్సు వంటి సాధనాలుగా అర్థమవుతుంది. అవి "సత్యవాక్కు" — ధర్మము, జ్ఞానము, సద్బుద్ధి వంటి వాటికి కారణంగా (సాధనంగా) వుంటాయనీ చెబుతున్నారు.


👉 బుద్ధి అనే సాక్షిగా మన తత్త్వజ్ఞానం తయారవుతుంది. అదే తాపత్రయాలు, బంధములు చూరుకొనటానికి మార్గమౌతుంది. కరణాల తపస్సుతోనే ఈ తత్త్వమార్గం అర్థమవుతుంది.


👉 ఈ కరణాలు పరమార్థ సాధనానికి ఉపకారకంగా, ఒక పవిత్ర రూపంగా పనిచేస్తాయి. కేవలం లోక సంబంధిత చింతనలకే కాకుండా పరమార్ధమునకు సాధకమవుతాయి.


👉 చివరికి, ఈ కరణముల ధ్యానమునే ఆధారంగా అనేక కోట్లు సేవలు జరగగలవు. మన మదీ చిత్తము అంటే మనస్సు, హృదయం — అది కారుణ్యముతో నిండి ఉండాలి. అదే ఆధ్యాత్మిక సేవకు మూలము.

****-

🔸 పద్య విశ్లేషణ:

361. కారణం
(అయా కిరణములచే ఆయా పనులు చేయించే దేవతగా కూడ నుండు వాడు)

కారణం కరుణా రసధామార్ధమ్ము సుదర్శ శుభోదగన్
దారుణం సమరమ్మగుటే దారుడ్య నవీన విధానమున్
ప్రేరణం రుసుమా తమమై పీయూ ష గుణమ్ము విశాలమున్
వీర సూరుడుగా జయమే వేనోళ్ల సహాయ ధరిత్రిగన్

🔹 పాదాల విభజన & అర్థం:
→ "కారణం" అయిన వాడు, కరుణరసానికి ఆధార స్థానం;
ఆర్థమ్ము సుదర్శ శుభోదగన్
→ ఆత్మార్థముగా సుదర్శన స్వరూపిని, శుభమునకు బీజమై వెలిసినవాడు.

→ దారుణమైన సమరములనూ ధైర్యంగా ఎదుర్కొనగల వీర్యంతో,
నవీన విధానములను అనుసరించు ధీరుడు.

→ ఆయా పనులకు ప్రేరణగా నిలిచే వాడు,
రసరూప గుణములను తమముగా చేసికొనిన వాడు,
అమృతస్వరూపమైన గుణములు విశాలంగా వ్యాపించినవాడు.

→ వీర సూర్యునిగా, విజయాన్ని పంపిణీ చేయుచు,
సహాయమునందించుచు, ఈ భువిని పోషించువాడు.

*****
362. కర్తా
వాత్సల్యము వలన తాను కూడా అనుభవిస్తాడు

(అంటే కర్తత్వాన్ని ఆయన ఒక భక్తి-ప్రేరిత ప్రేమతో నిర్వహిస్తాడు. కేవలం నియంత్రణకర్త కాక, అనుభవకర్త కూడా.)

కర్తార్ధమ్మగుటే పవిత్ర భవమున్ కారుణ్య లక్ష్యమ్ముగా
భర్తాకర్తగుటే శుభమ్ముగుణమున్ బంధమ్ము సౌఖ్యమ్ము గా
కర్తావిశ్వముగా చలించు గతిగన్ కాలమ్ము తీరే యగున్
ధర్తీభాగ్యపరావిధాన మదిగన్ ధర్మాత్మ పూజ్యమ్ముగన్

పాద విశ్లేషణ:

> కర్తగా భగవంతుడు కార్యార్ధాన్ని (లౌకిక ధర్మార్ధ మోక్ష లక్ష్యాన్ని) పవిత్రతతో, కారుణ్యభావంతో నిర్వహిస్తాడు.

ఈ చరణం కర్తత్వం అంటే కేవలం నియంత్రకునిగా కాక, ప్రేమతో కూడిన మార్గదర్శకునిగా ఉన్న సత్యాన్ని తెలియజేస్తుంది.

> భర్తగా (పోషకునిగా), కర్తగా, ఆయన శుభగుణాల ద్వారా బంధమై కనిపించిన జీవితాన్ని సౌఖ్యంగా మార్చుతాడు.

ఇందులో "బంధము సౌఖ్యముగా మారడం" అన్నది ముక్తి కాకపోయినా, భక్తిలోనూ కర్తృత్వాన్ని ఎలా అనుభవించాలో తెలియజేస్తుంది.

> కర్తగా భగవంతుడు విశ్వాన్ని చలింపజేస్తాడు. ఆయన అనుగ్రహమే కాలప్రవాహాన్ని తీరుస్తుంది (ఆవర్తనమును ముగించగలదు).

ఈ పాదంలో లీలగా అనుభవించే బ్రహ్మకర్త స్పష్టమవుతుంది.

> భూమికి భాగ్యమిచ్చే విధానాన్ని ఆయనే స్థాపించాడు. ధర్మాత్ములకు పూజ్యుడు ఆయనే.

ఇది విశ్వధర్మ స్థాపకుడిగా కర్తృత్వాన్ని ప్రశంసిస్తుంది.

*****
363..వికర్తా.. జీవుల సుఖదుఃఖాలు చూసి వికారం పొందువాడు

వికర్తా శుభంబూ వినమ్రా విధంబున్
సకామ్యా ససేవా సమర్ధా సుఖంబున్
ప్రకాశమ్ సహాయమ్ ప్రభావమ్ తపత్వమ్
వికాసమ్ వివాదమ్ విశాలమ్ వివర్ణమ్

పద్యార్థ వివరణ:

– వికర్తా అనే పరమాత్మ శుభము అనగా మేలు జరిగే దిశగానే ప్రవృత్తి చెయ్యగలడు,
వినమ్రతతో జీవులను తాను చూసి —
వారు అనుభవించే విధాన్ని అనుసరించి స్పందించే శక్తి కలవాడు.

– భక్తుల కాంక్షలను గ్రహించి (సకామ్య),
వారి సేవను అంగీకరించి,
ఆ సేవకు తగిన ఫలితాలను అనుగ్రహించగల సమర్థత కలిగినవాడు;
అద్వితీయమైన సుఖాన్ని ప్రసాదించగలదైన దయాసాగరుడు.

– అంతరంగాన్ని ప్రబోధించే జ్ఞాన ప్రకాశమును ప్రసారించగలడు,
సహాయకుడై ఉంటాడు,
తన ప్రభావము చుట్టూ ఉన్నవారిపై ప్రభావితం చేస్తుంది,
తపస్సు వంటి గంభీరతను, మనోనిబ్బరతను అనుసంధానించిన వ్యక్తిత్వము.

–  అభివృద్ధి, వికాసిత మనస్సును కలిగించు శక్తి
వివాదములనూ సుతార్యంగా పరిష్కరించగల న్యాయశక్తి,
విశాలమైన దృష్టికోణం కలవాడు,
వివర్ణము అంటే అన్ని స్థితులనూ అవగాహన చేసుకునే నిస్సంగ స్వభావము కలిగినవాడు.
******
364..గహన: విచిత్రమైన రీతిలో బుద్ధికి అగోచరముగా నుండు వాడు
న జ భ  జ ర.. 10

గహన భవమ్ము విద్దెల గళమ్ము మూలమున్
సహన జయమ్ము హద్దుల సమమ్ము కాలమున్
అహము భయమ్ము పద్దుల యనంత వైనమున్
దహన పు తత్వ సిద్ధులు దమమ్ము జీవితమ్

– జీవచక్రం (సంసారభవము) గహనమైనది. దాని విపత్తులూ (విద్దెలు), గలగలబోయే క్షణిక తూర్పు సుఖాలు గలబడి ఉండగా, అవి అన్నీ ఒక మూలానికి చెందినవే. ఆ మూలం ఆయనే. ఆయన స్వరూపమే అదీ – మనకు అగోచరమైనది.

– కాలం అన్నదీ ఆయన నియంత్రణలోనే ఉంది. ఆయన సహనము (అనేక జన్మల తాళ్పరి) ద్వారా మనకు జయము లభిస్తుంది. కానీ ఇది నిర్దిష్టమైన హద్దుల్లో (కాల పరిధుల్లో) మాత్రమే జరుగుతుంది.

– మన అహంకారమూ, భయమూ, అనేక పద్ధతుల నెపంతో ఏర్పడతాయి. కానీ అవి అన్నీ అపరిమితమైన ఆయన తత్వానికి కొవ్వొత్తిలాంటి చిన్నవే.

– లోపాలను కాల్చి (దహనము) విశుద్ధిని ప్రసాదించే తత్వము ఆయనది. అందువల్ల, ఆయనే జీవితం యొక్క అంతరార్ధమైన నియమము (దమము), నియంత్రణ గల మూలాధారము.
******
365. గుహః :: లోకమంతా రక్షించు వాడు

> ఓం గుహాయ నమః


(పద్మవృత్తం — న భ జ జ జ గ || యతి: 10)

గుహన గమ్యము జయమ్మగు సేవల తీరుగన్
సహన సంపద సుఖమ్ము సమమ్మ భయమ్ముగన్
అహము మూలమగు యార్తి మనస్సు జపమ్ముగన్
ప్రహస భావమగు తృప్తి ప్రధాన యశస్సు ప్రభావమున్

తాత్పర్య వివరణ:

"గుహ" అంటే గుహ్యమైనవాడు, అంతర్భాగమైనవాడు, మనస్సులో అంతరంగా నివసించువాడు.

→ గుహుని చేరుకోవడమే జయం; ఆ సేవల తీరే జీవన లక్ష్యం.

  → సహనం అన్నదే అసలైన సంపద; అది సుఖంగా మారుతుంది, భయాన్ని సమముగా చేస్తుంది – అనగా భయాన్ని హరించగలదు.

→ అహంకారమే యాత్రలో బద్ధకం. గుహుని జపం వల్ల మనస్సు శుద్ధించబడి యాత్ర నయమవుతుంది.

ఆనందభరితమైన భావమే తృప్తిని ఇస్తుంది; ఆ తృప్తి గుహుని కీర్తిని, ప్రభావాన్ని మరింత విశదపరచుతుంది.
మూలార్థము:

గుహుడు అంతర్ముఖతకు మార్గం. సేవ, సహనం, శుద్ధత, తృప్తి – ఇవన్నీ అతనివైపు నడిపే అడుగులు. లోకమంతా కాపాడే అతని బాహ్యరూపం వెనుక, లోతైన ఆంతరిక శక్తి ఉంటుంది. మీరు దీనిని గొప్పగా రేఖావద్దించారు.
*******
366. వ్యవసాయః — వ్యవహారమును, వృత్తులను పోషించి, ధర్మమార్గాన్ని స్థిరపరిచే తత్వము కలిగిన వాడు.

> ఓం వ్యవసాయాయ నమః

పద్యం:

వ్యవసాయముగా వ్యవధీ బలమున్
వ్యవహారముగా వ్యసనమ్ముగనున్
వ్యవపోషణగా వ్యతరేకముగన్
వ్యవ మార్గముగా వ్యవనీతిగనున్

చరణాలు విశ్లేషణ:
→ వ్యవసాయం అంటే కేవలం పంటలు కాదు — అది సమయానికి బలమును ఇచ్చే శ్రమపరమైన తపస్సు. వ్యవధిని (కాల నియమాన్ని) జాగ్రత్తగా అనుసరించే శ్రద్ధ దీని ఆధారమవుతుంది. ఇక్కడ "వ్యవసాయ" అనే పదం శ్రమ, ప్రణాళిక, పరిపక్వతలకు సంకేతంగా ఉంది.

→ జీవితం ఒక వ్యవహారం. దీనిలో వ్యసనాలు (ఆసక్తులు, కష్టాలు) తప్పనిసరి. కానీ వాటి నుండే మనం బలపడాలి, వాటిని శాంతంగా నిర్వర్తించగలగాలి. విష్ణువు సాక్షాత్తూ ఈ దైనందిన వ్యవహారాల మధ్యే తన పాత్రను పోషిస్తాడు.

→ జీవితం పోషణకే. కానీ అది వ్యతిరేకములతో కూడి ఉంటుంది. వ్యతిరేక శక్తులు మనిషిని గిలకొడతాయి, కానీ తాను స్థిరంగా వ్యవహరించగలిగిన వాడే నిజమైన ‘వ్యవసాయ’. విష్ణువు ధర్మపోషణకు వ్యతిరేక శక్తులను కూడా ఉపయోగిస్తాడు.

→ వ్యవసాయం అనేది ఒక మార్గం. అది వ్యవనీతిని – శుద్ధమైన, నిష్కామమైన శ్రమను సూచిస్తుంది. నైతి కత్వం, నిజాయితీ, నిస్స్వార్థత అనే వ్యవనీతిని అభ్యసించినవాడే పరమార్థాన్ని చేరతాడు.
*****
367. వ్యవస్థానః — సకల సృష్టి తంత్రాలకి ఆధారమైన నియమబద్ధ స్థితిని కలిగినవాడు

> ఓం వ్యవస్థానాయ నమః


పద్యం:

వ్యవస్థాన పూజ్యా వ్యయమ్మున్ స సేద్యా
వ్యవస్థాన భావ్యా వ్య తీర్ధమ్ము పాథ్యా
వ్యవస్థాన రక్షా వ్య కాలమ్ము దీక్షా
వ్యవస్థాన సృష్టీ వ్య మూలమ్ము దేవా

చరణ వివరణ:
→ అతను వ్యవస్థగా పూజింపబడతాడు. వ్యయం అంటే ధన వ్యయం కాదు — శ్రమ, కాల, శక్తి వ్యయం. ఆ శ్రమ వల్ల పొందే ఫలితాన్ని తెలిసినవాడు మాత్రమే అతనిని పూజించగలడు. సేద్యం అంటే వ్యవసాయం కాదు, శ్రమతో చేసే ఆరాధన అని భావించవచ్చు.

→ అతని స్థితి భావ్యము — భవిష్యత్తులో ఆశ్రయించదగినది. అతనెక్కడనైనా తీర్థం వలె పవిత్రతనిచ్చేవాడు; ఆ పవిత్రత భవజలధిలో తాగే నీరు వలె మారుతుంది – పాథ్యమవుతుంది.

→ అతనియే రక్షక వ్యవస్థ; అది కాలానికి అంకితమైన దీక్ష వలె ఉంటుంది. శాశ్వత ధర్మాన్ని కాలపరిమితుల మధ్య నిలబెట్టడమే ఆయన విధి.

→ సృష్టిలోని అన్ని వ్యవస్థలు – భౌతిక గణితం నుండి ధర్మం వరకు – అతనికి మూలము. ఆయన లేకుండా వ్యవస్థ లేదు; ఆయనే మూలకారణ దేవుడు.
******
368..పద్యం:

సంస్థాన భాద్యత భవమ్ము సజాతి ధర్మమ్
సంస్థాన లక్ష్యము శుభమ్ము సమమ్ము సత్యమ్
సంస్థాన మూలము గనౌను సమర్థ తత్త్వమ్
సంస్థాన కామ్యము వినమ్ర సహాయ దైవమ్

తాత్పర్యం:
సంస్థానము అనగా స్థిరత్వము, సమాఖ్య వ్యవస్థ, లేదా రాజ్య నిర్మాణ స్థితి.
దీని బాధ్యత భవబంధసంబంధముగా – అంటే జీవితరంగములో నిర్దిష్టమైన ధర్మబద్ధతతో కూడిన భూమిక.
సజాతి ధర్మము – అదే వర్ణాశ్రమ విధానం ప్రకారం తమ తమ బాధ్యతలు నిర్వర్తించటం.

👉 సంస్థానము అనేది జీవన విధానమునకు ఆధారమైన సమాజ ధర్మాన్ని భరించేది.

సంస్థాన లక్ష్యం శుభం – అంటే మంగళప్రదమైనదై యుండాలి.
సమము = సమతా భావంతో, అందరికీ సమానంగా ప్రయోజనం కలిగించాలి.
సత్యము = సత్యాధారితంగా ఉండాలి.

👉 సంస్థాన లక్ష్యాలు మేలు కలిగించేవిగా, సమానత్వం, సత్యం పరంగా ఉన్నప్పుడే నిజమైన ధర్మం ప్రబలుతుంది.

ఇది ఏకంగా సంస్థాన స్థాపనకు మూలతత్త్వం.
సమర్థ తత్త్వం – అంటే నైతిక శక్తితో, కార్యదక్షతతో, తత్త్వసారతతో కూడినదే వ్యవస్థ నిర్మాణానికి ఆధారంగా ఉండాలి.

👉 ఒక రాజ్యమో లేదా వ్యవస్థమో ధర్మసమర్థమైన మూలతత్త్వం మీదే నిలబడాలి.

ఇక్కడ "కామ్యము" అనగా సాధించదగిన, అందరికి ప్రీత్యర్థమైన లక్ష్యం.
"వినమ్ర సహాయ దైవం" – ఇది ఎవరికి సాయం చేయునది వినయముతో చేయగలిగే దైవత్వం.

👉 సంస్థానము నిస్వార్థమైన సహాయం చేయగల దైవస్వరూపంగా ఉండాలి.

ఛందస్సు:
త భ జ జ గ గ యతి.
ప్రతి పాదమున 10
సమగ్ర భావము:

> ఒక సమాజ నిర్మాణము లేదా సంస్థానము ధర్మబద్ధమైన బాధ్యతను మోస్తూ, శుభమయమైన, సమతా మరియు సత్య ఆధారిత లక్ష్యాలను కలిగియుండాలి.

అది సమర్థమైన తత్త్వాలను మూలంగా తీసుకొని, వినయంతో సహాయపడే దైవస్వరూపంగా భావింపబడాలి.
*******
369...స్థానద.. పరమ స్థానము ఇచ్చివాడు

ప్రాణము గాలవేదమగు ప్రభావనైజము ధర్మమే యగున్
జ్ఞానముగాల తత్వమగు జ్ఞాతిగ సర్వము మోక్షమేయగున్
స్థానద భక్త హృద్యమగు సాధువు తీరున లక్ష్యమేయగున్
దానములే బలంబగుట దాతగ నిత్యము సత్యమేయగున్

ప్రాణము గాలవేదమగు ప్రభావనైజము ధర్మమే యగున్
– జీవన శక్తి గాలిలో నిగూఢమైయుండే వేదతత్వముగా, ప్రభావనమైన ధర్మమే జీవితం అనే సూత్రం.

జ్ఞానముగాల తత్వమగు జ్ఞాతిగ సర్వము మోక్షమేయగున్
– జ్ఞానస్వరూపమైన గాలి (శ్వాస) ద్వారానే తత్వసారాన్ని తెలుసుకొని, జ్ఞాతగా నిలిచిన వాడు సర్వమును మోక్షముగా అనుభవించగలడు.

స్థానద భక్త హృద్యమగు సాధువు తీరున లక్ష్యమేయగున్
– భక్తుని హృదయంలో వెలిగే స్థిరస్వభావి సత్సాధువుని తీరుగా, ఆయన స్థానం పరమ లక్ష్యంగా మారుతుంది.

దానములే బలంబగుట దాతగ నిత్యము సత్యమేయగున్
– దానం చేయడమే నిజమైన బలం; దాత స్వభావంతో నిత్యం జీవించడమే పరమ సత్యం.
******

విష్ణు సహస్రనామ పద్యభాష్యం 

370..దృవ: నాశము లేనివాడు 

దృవతార సమాదృతిగా వెలుగుల్ 

భవతావదనమ్ భవమానసమున్ 

శ్రవణమ్ముగనే సకలమ్ము విధిన్ 

నవరాగముగా నవమార్గములున్ 

దృవతార (Pole Star) వలె స్థిరంగా వెలిగే వెలుగు, అందరికీ మార్గదర్శకమవుతుంది.

భవతావదనము — భగవద్గుణాల దర్శనంగా, భవమానసమున్ — జీవుల మనస్సులో స్థిరమవుతాడు.

శ్రవణము ద్వారా (శ్రవణం = వినుట), సకలమును (జ్ఞానాన్ని, తత్త్వాన్ని) విధిగా అర్థం చేసుకునే మార్గమవుతాడు.

అతడు నవరాగముల వలె సౌందర్యంగా, నూతన మార్గములన్నిటికీ మార్గదర్శకుడు.

🔹 తాత్పర్యం:దృవుడు అంటే స్థిరత్వం, మార్గదర్శకత్వం, నిత్యత్వం. అదే దృక్పథం: దృవతార వంటి వెలుగు, మనస్సులో స్థిరత, శ్రవణ ద్వారా జ్ఞానం, సృష్టికి నూతన దిశలు చూపే దైవీ స్పూర్తి —

******

371..పరర్ధి :: సర్వో త్కృష్ట మైన విభవం కలవాడు 

పరర్ది సర్వ సంతసమ్ము పాఠ్యమౌ విధానమున్ 
సురర్ది సఖ్యతా భవమ్ము సూత్రమౌ జయమ్ముగన్ 
మరర్ది మాయమర్మమౌను మానసమ్ము లోనిగన్ 
కరర్ది కావ్యతాభవమ్ము కాలవిద్యలవ్వగన్ 

పరర్ధి — పరవిద్యా సంపన్నుడు,
సర్వ సంతోషము (ఆనందం) ఆయన పాఠ్యము, అంటే ఆయన ధర్మబోధ ఆనందమయం, నిత్య విధానమవుతుంది.

దేవతలకు అధిపతిగా, సఖ్యత (సాన్నిహిత్యం) ఇచ్చే భవము — జయాన్ని ప్రసాదించే సూత్ర స్వరూపి.

మర (మరణం/మాయ) లో తాత్త్వికమైన మర్మాన్ని, మానస లోకం అంతర్భాగముగా గ్రహించిన పరార్థ దృష్టి ఆయనది.

కరర్ది — కవిత్వ పరిపుష్టిని ప్రసాదించువాడు; కాలవిద్యను అధిగమించిన వాడు, కావ్యతా భవాన్ని నడిపించే అధిపతి.

🔹 తాత్పర్య సంగ్రహం:
పరర్ధి అన్న నామం —
ఆనంద బోధకుడు,దేవతలకే మార్గదర్శి, మాయను మర్మంగా గ్రహించిన తత్త్వవేత్త, కావ్య, కాల విద్యలకు అధిపతి —
******
 372.. పరమ స్పష్ట: మిక్కిలి గొప్ప ప్రకాశం కలవారు

పరమ స్పష్టత సర్వ మంద గుటయున్ ప్రావీణ్య కాంతి ప్రవా
పరమ స్వస్థతకోరి సేవలగుట న్ ప్రాధాన్య భాగ్యప్రదా
పరమ స్వచ్ఛతగాను నిత్యమగుటన్ పాఠ్యమ్ము విద్యా దృవా
పరమాత్మా భవ శాంతి సౌఖ్యమగుటన్ పాశమ్ము దాహం జనా

వివరణ:
సర్వమందగు తన్ – అందరికి ప్రత్యక్షమగు స్వరూపుడు
ప్రావీణ్య కాంతి ప్రవా – నైపుణ్యముతో వెలిగే కాంతి ప్రవాహము
స్వస్థత కోరి సేవలగుట – ఆరోగ్యాన్ని కోరే వారు ఆయన సేవ చేయుదురు
ప్రాధాన్య భాగ్యప్రదా – సేవ చేయుట భాగ్య ప్రదమైనది
స్వచ్ఛత నిత్యసిద్ధత – శుద్ధి, పరిపూర్ణత ఆయన లక్షణాలు
విద్యాదృవా – విద్యకు స్థిరాధారముగా నిలిచే వాడు
పాశం దహింపజనా – బంధముల నుంచి విముక్తి ఇచ్చే వాడు
******
373. తుష్టః – పరమానందమే స్వరూపంగా కలిగిన వాడు

తుష్ట శుభమ్ముగా కదల తూర్యము తాడ్యము తన్మయమ్ముగన్
శిష్ట మనస్సు గాకదల సేద్యము సంపద విశ్వమందునన్
స్పష్టమనేవిధానమగు సఖ్యత కూర్చెడి కాలవ్యథను
ఇష్ట ప్రభావ మేకదల ఈప్సిత లక్ష్యము నిత్య సత్యమున్

పాదాల విశ్లేషణ:
→ తుష్టుడు యొక్క ఆనంద స్థితి శుభంగా కంపించే సంగీతములా వెలుగుతుంది. తూర్యము అంటే చతుర్థ స్థితి – జాగ్రత్, స్వప్న, సుషుప్తి కంటే మించిన స్థితి.
తన్మయత్వం = ఆ స్థితిలో లీనమవుట.

→ నీతి గలవారి మనస్సులో సంస్కారాల రూపంలో స్థిరమై విశ్వసంపదను ప్రసాదించువాడు.

→ ఈ అనందమయం సఖ్యము స్పష్టమైన విధానంగా కాలముల వేదనను తొలగించగలదు.

→ భక్తుని ఆకాంక్షల ప్రకారమైన ఫలితాన్ని ప్రసాదించు వాడు, అతని లక్ష్యం నిత్యసత్యమైనదిగా నిలుస్తుంది.
*******
374.పుష్ట: అన్ని విషయంలలో పరిపూర్ణుడు 

మ. కో
పుష్ట పాఠ్యముఁ జ్ఞానమూర్తిగ పూజ్య లక్ష్యము దాయకన్ పృష్ట వృద్ధి విరాజితాత్మగ పృథ్వి తత్త్వ దయాగుణన్
దుష్ట శిక్షణ శిష్ట రక్షణ దూపదీప విభూతిదన్
నష్ట రాహిత జీవనార్థము నిత్య పుష్టి ప్రవాహకన్

పద్య విశ్లేషణ:

→ "పుష్టుడు" సాక్షాత్ జ్ఞానమూర్తి,
ఆయన బోధన – జీవన పాఠ్యము.
ఆయన సేవ లక్ష్యంగా శోభించు జీవితం, పూజ్యమయినది.

→ సేవచేయువారికి అభివృద్ధి ప్రసాదించే పరిపూర్ణాత్మ.
పృథ్వీ తత్త్వాన్ని పరిపాలిస్తూ దయా గుణంతో ప్రకాశించేవాడు.

→ దుష్టులకు శిక్ష, శిష్టులకు రక్షణ – ధర్మరక్షణధికారి.
దూప దీపాది భక్తిసాధనలతో ఆయన చుట్టూ ఉన్న ఆధ్యాత్మిక సౌరభం.

→ నష్టమనే భావనే లేని నిత్యానంద ప్రవాహంగా ఆయనే జీవనసారము.
****
375.శుభేక్షణ: స్పష్టమైన దర్శనము కలవారు

శుభేక్షనాసహాయమౌను సూక్ష్మ మౌనరూపవాన్
ప్రభావతమ్ముగమ్యమౌను పాధ్య శోభలేలుగన్
స్వభావ తీర్ధ దాహమవ్వ సఖ్యతా ప్రసాద గన్
విభమ్ము విద్య తీరుగాను విశ్వమాయవేశగన్

→ భక్తుని కష్ట సమయంలో శుభ దర్శనమే సహాయం అయ్యే విధంగా,
అతని తత్వమైతే సూక్ష్మమైన మౌనరూపం — అతడిని గట్టిగా చెప్పకుండానే లోపల వెలుగించే శాంతి రూపం.

→ ప్రభావం నిచ్చే తత్త్వాన్ని స్పష్టంగా గ్రహించగల స్థితిలో ఉంటాడు.
అతని పాదాల అందం (పాధ్య శోభ) అనుభవించగల స్థితి మన దృష్టిలో వెలుగులా కనిపించాలి.

→ స్వభావమే తీర్థమవుతుంది ఆయన దర్శనంలో;
సఖ్యంగా మనస్సులోకి వచ్చి భక్తుని లోపల దాహాన్ని (తత్వార్జన దాహాన్ని) తీరుస్తాడు.

→ ఆయన విశిష్ట విద్యాస్వరూపుడై,
విశ్వ మాయను అర్థం చేసుకొని దానిని దాటి చూపగల శక్తిమంతుడై ఉన్నాడు.
******

376. రామః – రమింప చేయువాడు (ఆనందాన్ని కలిగించేవాడు)

రామ గుణాభిరామ సమరమ్మగు లక్ష్య ముపాధ్యమేప్రభా
శోమ పరాత్పరా కళల శోభత ధర్మము సత్యమేదృవా
బీమపరాక్రమాసహనభీకర తత్వ శుభాలగాజనా
కామ శుభమ్ము రామ గుణ కారికళామయ విద్య వేశగన్

→ రాముడు సత్గుణాలతో రమణీయుడు.
ధర్మసంస్థాపనయుద్ధం (సమరం) లక్ష్యంగా ఉన్న విద్యా సౌరభం ఆయన.

→ శీతలమైన శోభతో కూడిన పరాత్పరుడు.
కళలతో కలిగి ధర్మాన్ని ప్రతిష్ఠించినవాడు. సత్యమే పంచువాడు

→ భీకరమైన శత్రువులపై బలమైన పరాక్రమంతో సహనశీలతను కలిపిన తత్త్వస్వరూపి.
ఆయన తత్త్వం శుభాల మాలికగా పరిభాసించు.

→ కామాన్ని నాశనం చేసి, శుభాన్ని స్థాపించు రాముని గుణాలు —
కావ్యకళలు, విద్య, శాస్త్ర   విద్యాస్వరూపుడిగాను
****
377. విరామ
తనయందే సకల జీవులు విరామము పొందుదురు.
జ భ స జ గ – రుచిర – 8
విరామ జీవితమె విరాజమానసమ్
తరాలు మారినను తపమ్ము గానగన్
పరాత్మ సద్భవమె పదమ్ము వైనమున్
సరాగ రాగముయె సమర్ధతా గుణమ్

🟢 పదార్థ సమీక్ష:

1. విరామ జీవితమె విరాజమానసమ్


→ విరామమే అసలైన జీవితం. అది ప్రకాశమయమైన మనస్సును అందిస్తుంది.

2. తరాలు మారినను తపమ్ము గానగన్


→ తరతరాలుగా కాలం మారినా, అతని తపస్సు – లేదా నిరంతర స్థితి – నశించదు.
→ ఈ శాశ్వతత బోధకు ఇది సంకేతం.

3. పరాత్మ సద్భవమె పదమ్ము వైనమున్


→ అతని పదస్థితి పరాత్మ సద్భావమే.
→ భగవత్ సాక్షాత్కారముతో కూడిన స్థితి, విశ్రాంతి యొక్క అంతిమ రూపం.

4. సరాగ రాగముయె సమర్ధతా గుణమ్


→ ఆయన లోనికి చూసినపుడు, జీవన రాగాలు సురాగములై, సమర్థత అనే గుణంగా అభివృద్ధి చెందుతాయి.
→ ఇది జీవితంలోని విశ్రాంతి, సమతా స్థితి, మౌనమున దోహదించే ధ్వని లయను సూచించవచ్చు.
******
378. విరజ
విషయమను సేవించుట యందు ఆసక్తి నశించినవాడు
ఛందస్సు: కం. (ఉచ్చారణప్రకారం – గానం, ప్రవాహం బాగుంది)

విరజిత పరమాత్మ రుచులు
తరతర జీవముల తనువు తపమున్ లేలున్
సరస కరుణ చెలిమిగనే
అరుణ హృదయమున తేజ ఆత్ర ల హరులున్

🟢 పదార్థ వివరణ:
→ విరజుడు ప్రపంచ రుచులపై ఆసక్తిని కోల్పోయి, పరమాత్మ రుచులను కోరువాడు.

→ జన్మల చక్రంలో తపించే జీవుల శరీరాలను అధిగమించుచు, స్వచ్ఛమైన స్థితిలో తేలియాడున్.

→ అతని ఆంతర్యం కరుణతో నిండి, సహానుభూతి పరమ చెలిమిగా మారుతుంది.

→ ఉదయారుణం వంటి హృదయంలో, తేజస్సుతో నిండిన ఆత్మ తరంగాలుగా ప్రకాశించును.
*****
379. మార్గ
నిర్దోషమైన మార్గములను చూపువాడు
ఛందస్సు: మ. కో. పద్యం:

మార్గ భక్తియు సర్వ హృద్యము మానసమ్మున శాంతిగన్
మార్గ యుక్తిగ కార్య ధర్మము మాయ మర్మము మార్పుగన్
మార్గ శక్తిగ ధైర్య సంపద మాతృ మూర్తిగ దీవెనల్
మార్గ యోగము తృప్తిభావము మచ్చలేనిది జీవితమ్

🟣 పదార్థ వివరణ:

→ మార్గంలో భక్తి ఉందే, అది మనసును శాంతింపజేసే సర్వ హృద్యమైనదై ఉంటుంది.

→ మార్గం యుక్తితో కూడి, కర్తవ్య ధర్మాన్ని విశదీకరిస్తుంది.
అప్పుడు మాయ యొక్క మర్మం తెలుస్తుంది – అంటే ఆ మాయ తొలగిపోతుంది.

→ మార్గం శక్తిని, ధైర్యాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. అది మాతృ మూర్తి వలె దీవెనలను అందించును.

→ మార్గంతో వచ్చిన యోగములో తృప్తి కలుగుతుంది. అప్పుడు జీవితములో మచ్చలు ఉండవు – నిర్దోషత సిద్ధించును.
******
380. నేయ:::
నియమింపదగినవాడు, తనవారికి అణిగినవాడు
ఉత్పలమాల
నేయ మనేది ధర్మమగు నిత్య మనందము దక్ష దీక్షగన్
ధ్యేయ మనేది సత్యమగు దీక్షల కర్మలతీరుగా యగున్
కాయ వరమ్ము దానెమగు కార్యమనస్సగు కాల తీరుగన్
మాయ యశస్సుగాకలయు మాధురి మంత్రము తోడు జీవిగన్

🟢 వ్యాఖ్యానం:
→ నేయత అంటే అనురాగంతో కూడిన ధర్మాచరణ. ఇది నిత్యమూ అందరితో మనోభావ అనుసంధానాన్ని కలిగించే దక్షత-దీక్షతల సమ్మిళిత గుణం.

→ అట్టి నేయత ఉన్నవాడు సత్యమే ధ్యేయంగా ఉంచి, దీక్షపూరితమైన కర్మల ద్వారా జీవితాన్ని నడిపిస్తాడు.

→ శరీరమే వరం వలె మారి, దాన రూపంగా – కార్యమూ మనస్సుతో ఏకత పడుతుంది. ఇంతటి జీవనం కాల గమనాన్ని దాటి వెళుతుంది

→ మాయను అధిగమించి, యశస్సుతో కలిసిన మాధుర్యరూప మంత్రతత్వంతో జీవన మార్గాన్ని వెలిగించు వ్యక్తిత్వాన్ని బోధించేది.
*****

381.నయ : ఆకర్షింప బడి ఆశ్రయించు వాడు 


సీ || నయ గృతార్థుని బొనర్చిన భవత్కళ్యాణ 

నయ రూప ధారివి నమ్మ బలుకు 

నయ పాప బంధము నభయహస్తంబుగా

నయనాలు కలుపుటా నమ్మబలుకు

నయ విధాన పరము నన్నుగా మార్చుము 

నయ నాల జన్మయు నమ్మ బలుకు

నయ విద్య తీరుగా నా జన్మ తృష్టయే

నయ లారగనేడు నమ్మ బలుకు


తేగీ || అయ్య ,యమ్మాయటంచు నేననెడు వేళ 

ఆ యనుము , ఓ యనుము నాకు నంతె చాలు 

నమ్మ , నీపాలబడిన నన్నరయు మమ్మ 

యక్కటిక మూను మయ్య మా యనక బలుకు 

నయ" అనగా ఆకర్షణ. ఆకర్షితుడై ఆశ్రయించినవాడు  శరణాగతుని. స్వరూప నిక్షేపముతో భక్తుని శ్రేయస్సును కలిగించేవాడు.

 నయస్వరూపాన్ని ధరించిన నీవు నమ్మతగినవాడివి అని భక్తుడు నివేదన.

 పాపబంధాన్ని తొలగించే భయ నివారకహస్తం (అభయహస్తం) – ఇదే భగవద్గుణ రూపంలోని నయ. తన భక్తుని చూపులు కలిపే బంధాన్ని ఏర్పరచే సానుభూతి

 – ఇందులో 'నయనాలు'కి ద్వంద్వార్ధము (నయనము = కన్ను, నయము = ఆకర్షణ) ఉంది. మంచి గూఢచిత్ర వ్యతిరేకత! నయము – దయ, శాంతి, సామరస్యంగా నన్ను తీర్చిదిద్దుము. నాలుగు జన్మల వరకూ నీవే నా ఆశ్రయమని నమ్మాను – సునిశిత భక్తి భావం. నయమే విద్య, ఆ విద్యే నా జన్మ ధన్యం చేసిన మార్గం. నిన్నే లారగగా (ప్రేమతో పిలుచుకొని), నిన్ను నమ్ముతున్నాను.

ఆ యనుము , ఓ యనుము నాకు నంతె చాలు"

– ఎలాంటి పరిస్థితులలోనైనా నేననేది నీకే అని నిశ్చయించిన మాట.

– "ఆ యనుము, ఓ యనుము" – ప్రేమతో పిలిచే పిలుపులు. అద్భుతమైన మానసిక సమర్పణ!

యక్కటిక మూను మయ్య మా యనక బలుకు"

– నన్ను నీవు స్వీకరించుము, ఆ శరణు నాకు చాలు. "యక్కటిక మూను మయ్య" అనే అద్భుత ప్రయోగం – శరణాగతుడిగా భక్తుని వినయం.

****

382.. అనయ

అర్ధం: మృదుత్వం లేని వాడు, అణకువ లేని స్వభావం కలవాడు.

అనయ : మృధుత్వం లేనివాడు

సీ.

అనయ కళలు గాను అణుకువ కథలుగన్

 వినయ మలుపులుగా వీధి నందు 

 తనువు వినమ్రతా తన్మ యా భవముగన్

మనసు మధురముగా మాయ నందు

కణము తీరు గనునే కాల ప్రవాహమున్

క్షణము కోర్కెలగుటే క్షామ మందు 

 ఋణము మాదిరి జీవి రుద్ర రూప మగుటన్

తృణముభక్తియగుట తృప్తి యందు

తే. గీ.

సత్య మార్గమై నిత్యమూ సగటు భక్తి

 నిర్భయముగ నమ్మగ శక్తినిర్మలమ్ము 

నడ్డదారినిత్యముయుక్తి యార్జి తమ్ము 

శాంతిగను నొందనిజము సాకు ముక్తి

****

భావం:

అణకువ లేని (అనయ) వ్యక్తి జీవితం కళలేని కథలా ఉంటుంది. వినయము లేకుండా సాగే జీవిత మార్గం, వీధిలో తిరిగే మలుపుల్లా అసహజంగా గడుస్తుంది. మానవ దేహానికి వినమ్రత రూపం అనుసంధానం కావాలి, అప్పుడు మనసు మధురంగా, మాయ కలుగజేసే శ్రేయస్సుతో నిండి ఉంటుంది.

భావం:

కాల ప్రవాహంలో కణం (చిన్న చిన్న క్రియలు) కూడా మహత్తరమైన ఫలితాలనిస్తుంది. కానీ కోరికలు ప్రతి క్షణాన్ని రబ్బీదు చేస్తుంటే, అది శరీరానికి క్షయమునే తేవగలదు. కోరికల బంధనంలో ఉన్న జీవి, రుద్ర రూపాన్ని (అమంగల స్వభావం) ధరించగలడు. కానీ తృణం లాంటి భక్తితో ఉంటే, జీవి తృప్తిని పొందగలడు. భక్తి అంటే శాంతియుతమైన స్వభావం.

భావం:

సత్య మార్గంలో నడిచే భక్తి నిర్భయంగా ఉండాలి. అలాంటి భక్తి శక్తిని విశ్వసిస్తుంది, శుద్ధశక్తిని నమ్ముతుంది. నడ్డదారి — అంటే మధ్య మార్గం, నిత్యం యుక్తిని (వివేచన శక్తిని) కలిగి ఉండటం, జీవి శాంతిని పొందే దారిలో నిజమైన ముక్తి పొందుతుంది.

******

383. వీర: శత్రువులను పారిపోవునట్లు చేయువాడు 


వీర విక్రమ దివ్య తేజ సువిద్య కాంతుల ధైర్యమున్ 

ధీర శంకర విశ్వ నాయక దీర్ఘ తత్త్వము నేస్తమున్ 

సూర లక్ష్యము సౌర్య తీరుగ సూత్ర ధారిగ మూలమున్ 

వైరమన్నది యున్న గెల్పగు వైనతీయుని లీలగన్ 


వీరుడు అను నామమునకు విశ్లేషణగా,

విక్రమము, దివ్యతేజస్సు, సువిద్య, కాంతి, ధైర్యము – ఇవన్నీ ఒక వీరుని లోనున్న గుణములు. వీనిలో శ్రీమహావిష్ణువు యుక్తుడు.

ధీరుడు, శంకరుని సమానమైన విశ్వనాయకుడు, దీర్ఘతత్వ విజ్ఞాని – అంటే సర్వజ్ఞుడు, విశ్వ పాలకుడు.

ఆయన సూరవీరుడు, ధైర్య సింధువు. ఈయన లక్ష్యమే శౌర్య తత్వాన్ని నిలబెట్టడం.

సూత్రధారిగా ఉండి సృష్టి వ్యవస్థను నడిపించే మూలశక్తి ఆయనే.

వైరము అన్నది శత్రువు పట్ల కాక, దుర్మార్గ పట్ల. దానిని గెలిచే శక్తి ఆయన యందే ఉన్నది.

ఈ శక్తి వైనతేయుని లీలను పోలి ఉంటుంది – గరుడుని వేగం, పరాక్రమం మరియు స్నేహభావంతో కూడిన సేవభావం దీనిలో దాగి ఉంది.

******

384. శక్తిమతాం శ్రేష్ఠః

అర్థం: శక్తి కలిగిన దేవతలందరిలో అత్యుత్తముడు. భగవంతుడే వారికీ శక్తిని ప్రసాదించేవాడు.

శక్తి మతాం శ్రేష్ట సమయ సద్భావ దృష్టి

భక్తి గుణాం దృష్ట్య వినయ విశ్వాస దృష్టి

యుక్తి గణాo సృష్టి యువత సన్మార్గ దృష్టి

ముక్తి ధరాo పుష్టి మమత సంకల్ప దృష్టి


పద్యం భావార్థం:

శక్తి కలవారి మధ్య శ్రేష్ఠుడై,

సమయానుకూలంగా మంచితనాన్ని చూసి ప్రేరేపించు పరమేశ్వరుడు;

భక్తుల గుణాలచే ప్రసన్నుడై,

వినయముతో కూడిన విశ్వాస దృష్టిని కలిగిన దేవుడు;

సూక్ష్మమైన యుక్తులతో,

జ్ఞానం కలిగిన యువతను సన్మార్గంలో నడిపించేవాడు;

మోక్షాన్ని ప్రసాదించే ధారగా,

పుష్టి, మమత, సంకల్పాల నుండి లోకముని రక్షించే మహామహిమావంతుడు.

*****

385. ధర్మ : ధర్మము చేత ఆదరించగల వాడు 

ధర్మమన్నది రక్షణేయగు దారిజూపెడి భాగ్యమౌ 

ధర్మ శిక్షణ గీత వాక్కులు ధన్యతేయగు తేజమౌ

ధర్మ పాలన రాగ బంధము ధామమే యగు తీరుగన్

ధర్మ మార్గము రమ్య పాఠ్యము   ధ్యాన మేయగు జీవిగన్

పద్యార్థ భావము:

ధర్మమనే దారి – అది రక్షణ చేసే మార్గం. ఆ మార్గాన్ని చూపడమే నిజమైన భాగ్యము. ఎవరు ఈ దారిని చూపగలరో వారు నిజంగా ధర్మబోధకులు.

ధర్మమును బోధించే వాక్యాలు, ఉపదేశ గీతాలు – ఇవి ధన్యతను ప్రసాదించే తేజస్సు కలవవి. ఇవి వినే వారికి ప్రభావం చూపగలవు.

ధర్మాన్ని ఆచరించడం అనేది ఒక సంగీత రాగాన్ని సాగదీయడం వలె. అది బంధముగా కనిపించినా, వాస్తవానికి ఒక స్వర్గీయ ధామంగా (పరిశుద్ధ కర్తవ్యంగా) నిలుస్తుంది.

ధర్మ మార్గం అనేది అందమైన పాఠ్యగ్రంథం వలె చదువుతూ మనస్సులో ధ్యానం చేయవలసిన జీవనవిధి.

******

386. ధర్మవిదుత్తమ: ప్రతి ఒక్కరికి ధర్మము గురించి విశదీకరించువాడు 

ఛందస్సు: అశ్వగతి

(గణవిభజన: 9 అక్షరాల విభాగాలు, యతి = భ భ భ భ భ గ)

పద్యం:


ధర్మ విదుత్తమ సఖ్యత సందడి సంభవమున్

ధర్మ సమర్ధత సంతత నిత్యము సమ్మతిగన్

ధర్మ విమర్శత కావ్యత ధ్యానము దైవము గన్

ధర్మ విలక్షణ భవ్యధ దానము త్యాగము తీరుయగున్


పదార్థార్ధము:


ధర్మవిదుడైన ఉత్తముడు సఖ్యతతో (శ్రేయస్సుతో) ధర్మ సందేశమిచ్చే సందర్భములో, జీవులకు మేలుకొలిపే సందడి కలుగుతుంది.


ధర్మాన్ని సమర్థించుట (న్యాయపరమైన దృక్పథం) నిరంతరముగా సమాజమునందు ఆమోదయోగ్యమై నిలుచును.


ధర్మ మార్గాన్ని విమర్శించే వారికి, ధ్యానముల ద్వారా గొప్పదైన దైవ స్వరూపత తేలుతుంది.


అసలైన ధర్మమునకు భిన్నమైన అనుకరణలు బహుళంగా కనిపించినా, ధర్మవంతుడు త్యాగముగా, దానముగా నిజమైన తీరును ఆచరించగలడు.

*****

387.వైకుంఠ :

చందస్సు.. విభాత.. త య మ స గగ

వైకుంఠము చేరానే వైపర్యము శ్రోత్రమ్మున్ 

వైకుంఠము రాజ్యమ్మే వైదేహిగ ఝoఝoమ్మున్ 

వైకుంఠము దైవమ్మే వైసా ల్యము జీవమ్మున్ 

వైకుంఠము నానందమ్ వేవెల్గును వీక్షించున్ 


పద్యార్థతాత్పర్యము:

వైకుంఠాన్ని చేరినవారికి పునర్జన్మ సంబంధమైన వైపర్యము (దుఃఖాత్మక సంసారచక్రం) ఇకపై వినపడదు. శ్రోత్రమునే కాదు, బుద్ధికీ అది అందదు. అది నిరుపాధి స్థితి.

వైకుంఠం అనేది పరమాత్ముని నిత్య రాజ్యం. అది వైదేహి స్థితి – శరీరభావం లేకుండా ముక్తి పొందిన స్థితి. మానవ శరీరముతో కాకుండా, దివ్య శరీరముతో అనుభవించేదిగా ఉంటుంది.

వైకుంఠము అనేది భగవంతుని స్వరూపమే. ఆ దైవతత్వం జీవునిలో వ్యక్తమవుతుంది. దానిద్వారా జీవుడు దుఃఖాల సముద్రం నుంచి బయటపడతాడు – ఇది వైసాల్యం.

వైకుంఠము అనేది పరమానంద భూమి. దానిని సాక్షాత్కరించినవారికి సర్వానందము వెల్లివిరుస్తుంది. వారు జ్ఞానదృష్టితో దానిని వీక్షించి తృప్తి చెందుతారు.

సారాంశ భావము:

వైకుంఠము అనేది శాశ్వత పరమపదము. అది భగవంతుని స్వరూపాన్ని ప్రతిబింబిస్తూ, వైదేహి స్థితిని ప్రసాదిస్తుంది. పునర్జన్మను తప్పించి, జీవుని తత్త్వదృష్టిని మేల్కొలిపే మహత్తర గమ్యస్థానం. ఆ గమ్యం మాత్రమే నిజమైన ఆనందానికీ, విముక్తికీ మూలాధారం.

*******


 388.పురుష: సమస్తమును పాలించు వాడు 


పురుష మనస్సుగావిజయ పూజ్యముచెందగనిత్య వెల్గుగన్ 

పరుష యశస్సుగానిజము పాఠముచెప్పగ సత్య వాక్కుగన్ 

జరుష తపస్సుగాజయము జాగృతి నెంచియు సర్వ దేహమున్ 

ఎరుష మనస్సుగాభయము యెల్లలుగానుయెవిశ్వమోహమున్ 


పద్యార్థ విశ్లేషణ:

→ పురుషుడు విజయము, పూజ్యత, నిత్య ప్రకాశవంతత – ఈ లక్షణాలన్నింటినీ తన మనస్సుగా చేసుకున్నవాడు.


→ ఎలాంటి కఠిన సత్యమైనా దాచక నిజంగా పలికే వాడు. అతని మాటలే విద్య, అతని బోధలే పాఠములు.


→ తన తపస్సు ద్వారా జయము, జాగృతి లభించునట్లు చేస్తాడు. ఆయన తేజం సమస్త దేహాలలోనూ వ్యాపించి ఉంటుంది.


→ భయాన్ని పరిహరించి సమస్త మోహాలను తొలగించేవాడు. "ఎరుష" అంటే మానవ మాయిక చిత్తంలో ఉండే అసూయ/అహం – వాటిని కూడా మింగే బలముగల వాడు.

******

389.ప్రాణ: అందరూ జీవించినట్లు చేయువాడు 

పద్యం.. మ. కో.

ప్రాణ నాదము సర్వ దేహము ప్రాభవమ్మగు పుట్టుకై

జ్ఞాన వైనము కర్మ బంధము జ్ఞప్తి తీరుగ విద్యకై

మాన సంపద ధర్మబద్దము మానసమ్మగు బ్రత్కుకై

మౌన మార్గము జీవమేయగు మేలుచేయుచు నిత్యమున్


భావవివరణ


ప్రాణ శబ్దమే శరీరానికి మొదటి ఆధారం. ప్రతి జీవికి శరీరోత్పత్తి "ప్రాణ" శక్తినే ఆధారంగా కలుగుతుంది.


జ్ఞానానికీ, కర్మల బంధానికీ, స్మృతి (జ్ఞాపకం)కి మూలం ప్రాణమే. విద్య అనే ప్రక్రియ కూడా ప్రాణశక్తి ద్వారా కలుగుతుంది.

మనోబలమూ, మానవ విలువలూ, ధర్మాచరణా—

ప్రాణశక్తి నిశ్చలంగా (మౌనంగా) తన మార్గాన్ని అనుసరిస్తూ నిరంతరం జీవులకు మేలు చేస్తూ ఉంటుంది. ఇది ఎవ్వరూ చూడలేకపోయినా, అందరికీ కలిగే మేలు మాత్రం నిలిచి ఉంటుంది.

******

390..ప్రాణద: ప్రాణములు ఇచ్చువాడు 

ఉత్పలమాల

ప్రాణద హా విదీ పలుకు పాఠము నిత్యము సత్యమేయగున్ 

ప్రాణము జీవకల్పమగు పాశము బంధువు గాను నీడ గన్ 

ప్రాణద పమ్ముధర్మమగు పాలన పోషణ తీరుయేయగున్ 

ప్రాణద వాక్కుసంభవము పాసన తీరుగ జీవతమ్ముగన్ 

పద్యార్థ వివరణ:

– “ప్రాణదుడు” (విష్ణువు) యొక్క హా పలుకులు – అంటే ఆదేశాలు, ఉపదేశాలు –

ధర్మం, జ్ఞానం, సత్యం యొక్క మార్గాన్ని నేర్పించే నిత్యమైన పాఠాలు.

ఇవి సత్యంగా నిలిచే ఉపదేశాలు. వీటి ద్వారా జీవులు ప్రాణవంతంగా బ్రతుకుతారు.


– ప్రాణం జీవులకు జీవకల్పము (జీవించడానికి ఆధారం),

అలాగే ఇది బంధం (పాశము) కూడాను.

అంటే, ఒకవైపు ఇది జీవితం ఇచ్చేది, మరోవైపు బంధించేదీ కావడం ధ్యేయం.

ఇది మాయానీడలా, స్నేహితుడిలా, మార్గం చూపువాడిలా ఉంటుంది.


– ప్రాణదుడు పాలనాధికారి, పోషణకర్త కూడా.

అతనివల్లే ధర్మరక్షణ, జీవపోషణ జరుగుతుంది.

ఇతడు అన్ని జీవులకూ సమగ్ర రక్షణనివ్వగల సమర్థుడు.


– వేదములు, ధర్మములు, జీవత పాఠములు ప్రాణదుని వాక్కుల నుండే పుట్టినవి.

అవి శ్రద్ధతో పాటించవలసిన నియమాలుగా మారతాయి.

అవే జీవతానికి మూలధారగా నిలుస్తాయి.

*****

391..ప్రణవః – ఓం కార స్వరూపుడు; సృష్టికి మూలమైన ఆధ్యాత్మిక శబ్దము; వేదముల మూలధ్వని; బ్రహ్మతత్త్వానికి ప్రతీక.


పద్యం:

ప్రణవ నాదము సర్వమేయగు ప్రాభవమ్మగు సృష్టిగన్

ప్రణవ వేదము విశ్వమేయగు పాఠ్య సంపద దృష్టిగన్

ప్రణవ కాలము ధర్మమేయగు పాలనేయగు పుష్టిగన్

ప్రణవ దేహము జీవకోటికి ప్రాణమేయగు నిత్యమున్


భావార్థం:


ఓంకారము రూపముగా వెలిసిన ప్రణవ నాదమే సకల జగత్తుకూ మూలధ్వని. అదే సృష్టికి ఆది ప్రేరణ.

వేదముల సమగ్రతలోనూ, విశ్వనియమముల పాఠ్యరూపమైన సంపదలోనూ ప్రణవ నాదమే అంతర్భూతమై ఉన్నది.

కాలానికి రూపము, ధర్మానికి పాలకత్వము, బలాన్నిచ్చే పుష్టిగతివి అన్నీ ప్రణవ రూపమైన నారాయణుడి వల్లనే.

ఈ జగత్తులోని అజీవ, జీవ కోటి సమస్త ప్రాణులకు స్థితి, చలనం, చైతన్యములన్నీ ఓంకార స్వరూపుడైన ఆయన శక్తితోనే సాగుచున్నాయి.


తాత్పర్య విశ్లేషణ:

"ప్రణవః" అనగా ఓంకారము. ఇది శబ్ద బ్రహ్మము. సృష్టి ప్రారంభమయ్యే సమయంలో ధ్వనించిన మొదటి శబ్దము.

ఈ పద్యంలో “ప్రణవ నాదము” ⇒ సృష్టికి ఆదిగా వ్యవహరించు శక్తి;

“ప్రణవ వేదము” ⇒ వేదములకు ఆధారమైన మూలధ్వని;

“ప్రణవ కాలము ధర్మమేయగు” ⇒ కాల నియమములూ, ధర్మబద్ధమైన పాలన అంతా ఆయన స్వరూపమే;

“ప్రణవ దేహము జీవకోటికి” ⇒ సమస్త జీవులలో ప్రాణరూపముగా ప్రవహించునది.

*****

392. ఓం పృధవే నమః

నామార్థం:

పృధు (పృధవే) = "ప్రపంచ రూపమున విస్తరించువాడు", అంటే జగత్తంతటిని తనలో విలీనం చేసుకున్న పరమాత్మ. “పృథ్వీ” అనే పదానికి మూలం 

 పద్యం 

పృధు రూపంబగు విశ్వమాయలగుటన్ పూజ్యమ్ము మాతృత్వమున్

మధు సత్యంబగు సర్వమున్ సకలమున్ మాధుర్య బోధాత్మగన్

పదురన్ గాంచియు విద్యనేర్పు యగుటన్ పాశమ్ము ధర్మమ్ముగన్

చదువే జీవము యిచ్చి పుచ్చుకొనుటన్ చాతుర్య లక్ష్యమ్ముగన్


పద్యం భావం:

 – విశ్వాన్ని మాయగా ఆవరిస్తూ విస్తరించువాడు;

 – మాతృత్వరూపంగా పూజించదగిన తత్వం;

– మధురంగా ఉండే సత్యము సర్వవ్యాప్తమైనది;

 – సర్వత్ర మాధుర్యాన్ని బోధించే ఆత్మస్వరూపుడు;

 – పదునైన (తీవ్రమైన) బుద్ధిని ఉపయోగించి విద్య బోధించేవాడు;

– బంధనంగా ఉన్న ధర్మాన్ని శ్రద్ధగా నిలబెట్టేవాడు;

 – విద్యలే జీవంగా పరిగణించి వాటిని పంచడంలో ఆనందించే వాడు;

 – విద్యలోని చాతుర్యమే లక్ష్యంగా చేసుకొనెడు వాడు.

*****

393. హిరణ్యగర్భః

అర్థం:

ధ్యానించే హృదయంలో బంగారంలా ప్రకాశించేవాడు. సకల సృష్టి ఆయన గర్భంలో నుండే ఉద్భవించిందని భావన. "హిరణ్య" అంటే బంగారు, "గర్భ" అంటే గర్భస్థుడు – సృష్టి మూలరూపుడు.

పద్యం:

హిరణ్యగర్భ బోధ మాతృ హేమ కావ్యతా

శరణ్య తీర్ధ లక్ష్య నేత్ర సాహితీ వినమ్రతా

కరణ్య శ్రావ్య దృష్టిగాను కాలమున్ సమర్ధతా

వరణ్య విశ్వ మాయ కాల వాక్కులే శుభమ్ముగన్

పదార్థ విశ్లేషణ:

― హిరణ్యగర్భుని బోధ (జ్ఞానం) మాతృత్వాన్ని (సంరక్షణ) కలిగి, హేమ (బంగారు) వంటి శుద్ధమైన కావ్యరూపమై ప్రకాశిస్తుంది.

― శరణార్థులైన భక్తులకు ఆధారమై, తీర్థంగా మారి, జీవిత లక్ష్యాన్ని చూపించే నేత్రము (నేతృత్వం) గా, సాహిత్యంలో వినయంగా (వినమ్రతగా) ఉంది.

― శ్రవణయోగ్యమైన దృష్టిని కరుణతో కలిపి, కాలపు గమనంలో సమర్థంగా మారుతుంది.

― వర్ణించదగిన విశ్వమాయను కలిగి, కాలాన్ని అధిగమించే వాక్కులు (శబ్దబ్రహ్మ) రూపంగా శుభమును ప్రసాదిస్తుంది.

******



395. వ్యాప్తః

(కార్యములైన వానిని కారణ స్వరూపముతో వ్యాపించి ఉండువాడు)

వ్యాప్తతత్త్వము తారకంబున వాక్కు రూపము సర్వమున్

వ్యాప్తబోధన సూత్రముల్ గని వాయు మార్గము వీక్షణే

వ్యాప్తశక్తియు యాదృశంబగు వాలు చుక్కగ చూపులున్

వ్యాప్తవేదపు నాదమే మహివాంఛి తమ్ముగు యీశగన్

 – కారణస్వరూపంగా సర్వత్ర వ్యాపించడాన్ని బలంగా చెబుతుంది. వాక్కుల రూపంగా

 వ్యాప్తతనాన్ని శాస్త్రీయంగా చూపిస్తుంది. గాలి వాలుగా

 భౌతిక దృశ్యంలోనూ వ్యాప్తి గురించి చక్కగా చెప్పబడింది.

 నాదబ్రహ్మ భావనతో ముగింపు, చాలా శ్రావ్యంగా ఉంది. భూమిపై వాంచలుగానుండగా

*******

396.. వాయు: గ్రంధమును కలగజేయువాడు 

వాయు బక్షణ ధైర్యబుద్దిగ వాక్కు తీరుగ జీవితమ్ 

 హాయిగల్గ మనస్సు తీరున హారతీయగు నిత్యమున్ 

ప్రాయమంతయు గుండె చప్పుడు పాప పుణ్యపు కాలమున్ 

 సాయమేవిధి సాధు తత్త్వము సామరస్యం జాతికిన్ 

“వాయు బక్షణ ధైర్య బుద్ధిగ వాక్కు తీరుగ జీవితమ్” – జీవనశక్తిగా వాయువును గుర్తించారు.

“హాయిగల్గ మనస్సు తీరున హారతీయగు నిత్యమున్” – మనస్సు శాంతికి, హారతిగా ప్రకాశించేది వాయువు.

“ప్రాయమంతయు గుండె చప్పుడు పాప పుణ్యపు కాలమున్” – జీవితం అంతా వాయువు ఆధారమే, కర్మల అనుభూతి కూడా.

“సాయమేవిధి సాధు తత్త్వము సామరస్యం జాతికిన్” – సమసమాజ సూత్రాలు, సాధుత్వం వాయువు ధర్మానికి దారి తీస్తాయని స్పష్టం చేశారు.

*****

397..అధోక్షజ.. అందరి చేతను అనుభవించబడుతున్నను కొంచమే కూడా తగ్గనివాడు
అర్థం:
"అధః" = క్రింద, "క్షజ" = క్షయించు;
ఈ నామం విశిష్టమైన తాత్పర్యాన్ని కలిగివుంటుంది –

ధ్రువ. కోకిల
మది యధోక్షజ మార్పు బట్టీయు మాటతీరుణ మారుచూ 
నది విధానము దధీ మార్గము నమ్మ కమ్ముగ పారుచూ 
యది యనేదియు చెప్పలేకయు యాత్రమాదిరి సాగుచూ 
నిధి మనస్సగు వింత కోర్కెలు నీడలేయగు నిత్యమున్

“మది యధోక్షజ” – మనస్సుకు అందని, అయినా మనస్సులో నిరంతరం తలపెట్టే అధోక్షజుడు

మార్పు బట్టీ, మాట తీరుతో మారిపోయే లౌకిక విషయాలనేవి ఆయనకు ఏమాత్రం తాకవు
(ఇక్కడ అధోక్షజత్వం అద్భుతంగా ప్రతిఫలించింది)

నదుల ప్రవాహంలా మార్గం వేరు గానీ, అంతర్భావంగా శాశ్వత ధర్మాన్ని నిబద్ధంగా వహించే ధ్వని

ఆయన ప్రబంధం – మార్గం మనల్ని వదలదు, కానీ మనం అర్థంచేసుకోలేము

"యది – యనేది" అనే నిర్ణయాన్ని మనం చెప్పలేకపోవడం – ఆయన తత్వాన్ని నిర్వచించలేమని స్పష్టం

జీవ యాత్ర నడుస్తూనే ఉంది, కానీ దాని గమ్యం, గమకర్త – అధోక్షజుడు – మన అనుభవానికతీతం

మనస్సు అనుకున్న కోరికలే కానివి సత్యమవుతాయి

అతడు – నిధి (అనంత ధ్యేయము) – ఇంద్రియాల నీడలలోనూ నిత్యంగా ఉండేంత గొప్పవాడు
******
🔸 398. ఋతుః
నామార్థం:
"ఋతుః" అంటే ఋతువు. కానీ ఇందులో దివ్య తాత్పర్యం 
ఋతు స్వరూపుడు,
ఋతువులు మారినా, ఆయన స్వభావం మారదు.
ఆయన ఉల్లాసకరమైన గుణాలమూలంగా కాలాన్ని చక్కగా నడిపించే శక్తి.
అందరినీ ఆనందపరచగల ప్రాకృతిక ధర్మరూపుడు.

ఋతువు గనౌను నీడగను రుక్షజ మాదిరిగాను జీవనం
బ్రతుకు గనౌను నిత్యమును బంధము తోడగువేళ సంభవం
మెతుకు గనౌను సర్వముకు మేలునుచేయటతీరు నిర్భయం
అతుకులు గాను సేవలగు ఆశల నీడగసాగు కాలమున్

జీవితం – ఋతువులా ప్రవహించే మార్పుల పరంపర

రుక్షజ – బలమైన ప్రకృతి శక్తిలా – జీవితం లోనూ ఆశ్చర్యాలు, తిమ్మిరులు

"నీడ" – అనుభవాలను నిదర్శనంగా చూపిస్తూ, ఋతువు స్వభావాన్ని వ్యక్తీకరించారు

జీవితం అనేది కాలంతో పాటు నడిచే అనుబంధాల పరంపర
"బంధము తోడగు వేళ సంభవం" – ఋతువుల మార్పులా సంభవాలు మారుతుంటాయి
ఇది సజీవమైన భావం

ఇది భక్తి, దివ్యత్వం యొక్క మూల భావం
"మెతుకు" – మేలుచేయునట్టి తత్వం
ఋతుః గా ఉండే శ్రీహరి, సమస్త జీవులకూ శ్రేయస్సు కలిగించడంలో భయపడడు, వెనక్కి తగడు

మన ఆశలు – సేవల రూపంలో అభివ్యక్తమై – కాలములో ఆయన నీడల వలె ప్రయాణించునవి

ఆశ, ఆశ్రయము, ఆరాధన – ఇవన్నీ కూడా కాల మార్పుల వంటి ఋతు తత్వంతో అనుసంధానమవుతాయి
******
399.. సుదర్శనః వారికి తన దర్శనమే శుభముగా కలవాడు 
******

🔸 399. సుదర్శనః
నామార్థం:
"సు" + "దర్శన" = శుభమైన దర్శనం కలిగించువాడు.
ఆయనను చూడటం మాత్రమే శుభప్రదం, మోక్షప్రదం.
ఇంకొక అర్థం – సుదర్శన చక్రధారి,
అంటే ధర్మాన్ని నిలిపే సాధనాన్ని తన చేతిలో ధరించువాడు.

సుదర్శనా కళా వతార సూత్ర ధారిగాయగున్ 
సుదర్శనా జయమ్ము నిచ్చు పూజ్యుడే బలమ్ముగన్
సుదర్శనా సహాయ మేను సూక్తిలా సుఖమ్ముగన్
సుదర్శనా వినమ్రతేను సూష్మతత్త్వమే యగున్

సుదర్శనుడు అన్నవాడే కళావతారము– జగత్తు యొక్క అంతర్భాగాలలోని కార్యనిర్వాహకుడు –
ఈ పాదంలో శ్రీహరి యొక్క విశ్వనియంత్రణ రూపం దర్శించబడుతుంది.

భక్తుల విజయానికి మూలకారణమైనవాడు
ఆయన పూజ్యుడు, ఆయనే సర్వసిద్ధి ప్రసాదించువాడు
“బలము” అనే పదం – సుదర్శన చక్రము అనే బలప్రతీకను సూచిస్తోంది

సుదర్శనుని సహాయమే మనకు సుఖాన్ని కలిగించేది
"సూక్తిలా" – గాధలాగా, వేదవాక్యాల్లా సంతోషం పంచే సహాయం
ఈ పాదం గాత్రసామర్థ్యాన్ని తేటతెల్లంగా చూపుతోంది

"వినమ్రత" – సాధనకై అవసరమగు భక్తి
"సూష్మతత్త్వం" – అతిసూక్ష్మమైన, మానసిక స్థాయిలో గ్రహించదగిన శక్తి
సుదర్శనుని తత్త్వం ఇదే – దేహంలో కాక, ధర్మానుసారమైన అంతర్మార్గంలో శుభమిచ్చే దైవబలము
******
కాలః" – విష్ణు సహస్రనామంలోని 400వ నామము. దీనికి అర్థం:
"కాలము స్వయంగా అయినవాడు; సమస్త చరాచరాలను గణించి, నియంత్రించే పరమేశ్వరుడు."
ఇది భగవంతుని సమస్త వ్యవస్థల ఆధారభూత స్వరూపమై, సృష్టి, స్థితి, లయ సమయాలను నియంత్రించువాడు అన్న భావనను తెలియజేస్తుంది.

కాల సంకలనా జగత్తున యా క్రమంబగు నిత్యమున్
కాల మాయిక సంచయంబగు కా లయింప గుణంబులన్
కాల ధర్మము తత్వబంధము కావ్య సిద్దిగ నేయగున్
కాల మర్మము భావ గమ్యుము కామ్య నిత్యము స్ఫూర్తిగన్
భావం:
ఈ ప్రపంచం నిత్య కాల నియమంలో సాగుతుంది. కాలమే జగత్తుకు క్రమాన్ని, ప్రబంధాన్ని కలిగించే ఆధారం. కాలము లేకపోతే క్రమమనే ధర్మమే ఉండదు. ఇది భగవంతుని స్వరూపము.

భావం:
కాలం మాయాస్వరూపమైన అనేక సంచయాలను (సంభారాలను) కలిగి ఉంటుంది. కాలమే మనకు అనుభవింపజేసే ఋతువులు, వయస్సులు, గుణాల లయాలను కలిగి ఉంటుంది. ఇది భగవద్గుణాల రూపాన్ని మాయగా చూపించగలదు.

భావం:
కాలమే ధర్మానికి మూలం, తత్వాలను అనుసంధానించేది. కావ్యాల్లో కూడ కాల పరిపక్వత అవసరమే. కాలం ద్వారా సిద్ధి సాధించగలుగుతాం. ఈ లైన్ తత్త్వవేత్తల దృష్టికి చాలా లోతైనది.

భావం:
కాలమార్మికతను భావంతో గ్రహించాలి; అది వాంఛనీయమైన శాశ్వత స్పూర్తిగా మారుతుంది. అంటే కాలం యొక్క అంతర్మర్మం మనం గమనించగలిగితే, అది జీవితానికి చైతన్యాన్ని ఇస్తుంది.

******