Wednesday, 6 August 2025

 



401. పరమేష్టీ..

ఈ పద్యం 401వ నామమైన
"పరమేష్ఠీ" అర్థం:
పరమ స్థితిలో ఉండే వాడు, అనగా బ్రహ్మలోనైనా, పరబ్రహ్మలోనైనా అంతిమ సత్యస్థితిని కలిగి ఉండే శ్రీమహావిష్ణువు. ఆయన బ్రహ్మమును కూడా ఆవహించిన పరాత్పర తత్త్వము.

పరమేష్టీ మది తీర్పు సర్వమగుటన్ పాశమ్ము వైనమ్ముగన్
పర మాత్మాకళ విశ్వమై వినికిడే పార్ధా సహాయమ్ముగన్
పర దృష్టీ విధి యాటలే యగుట యున్ ప్రారబ్ద కర్మళ్ళుగన్
పర శ్రేష్టీ సహజమ్ముగా సహనమున్ ప్రావీణ్య కాలమ్ముగాన్

భావం:
పరమేష్ఠిగా ఉండే భగవంతుని బుద్ధి తీర్పు, సర్వవ్యాప్తమైనదీ, సమస్త నిర్ణయాలకు ఆధారమైనదీ. ఆయనకు బంధించే పాశములు (మోహ, రాగం, ద్వేషం...) అనే అసత్య సంబంధాలకన్నా అతీతమైన జ్ఞానం కలదు. ఆయన తలంపే సత్య తీర్పు.
*
భావం:
ఆయన పరమాత్మా; ఆయన కళలు (శక్తులు) విశ్వమంతటా వ్యాపించి వినిపించే సాక్ష్యంగా నిలుస్తాయి. అర్జునునికి కురుక్షేత్రంలో ఎలా సహాయపడ్డాడో, అదేలా సత్యబోధకు, ధర్మరక్షణకు నిరంతరం సహాయకుడుగా నిలిచే స్వరూపమతడు.

భావం:
పరమాత్ముని దృష్టి విధిని నిర్ణయిస్తుంది. జీవుడు అనుభవించు ప్రారంభ్ద కర్మలు కూడా భగవంతుని దృష్టిలోనే తమ స్థానం పొందుతాయి. యతాదృశ్యము అనుసరించి కర్మ ఫలితాలను అనుభవించే తీరు ఉంటుంది.

భావం:
ఆయన శ్రేష్ఠత సహజంగా ఉంటుంది. కాలం మొత్తాన్ని సహనం అనే నిబద్ధతతో నడిపించగల ప్రావీణ్యం ఆయన సొంతం. ఈ లక్షణమే ఆయన పరమ తత్త్వంగా నిలిచే దైవ గుణాన్ని తెలిపుతుంది.

మొత్తం భావసారం:

"పరమేష్ఠీ" అనే నామము భగవంతుని పర స్థితిని, విశ్వధర్మాన్ని నిర్ణయించే జ్ఞాన స్వరూపాన్ని తెలియజేస్తుంది. ఆయన తీర్పే సత్యం. ఆయన కళలు విశ్వమంతటా వ్యాపిస్తాయి. జీవితమంతటిని నడిపించే ప్రారంభ్ద కర్మలు కూడా ఆయన దృష్టిలో భాగమే. ఆయన సహనం, ప్రావీణ్యం, కాలాన్ని దాటి ఉన్న పరతత్త్వానికి నిదర్శనం."
******
402. పరిగ్రహ:
నామార్థం:
సర్వవ్యాపి కావున, తన్ను శరణు కోరిన వారిని తన సన్నిధిలో గ్రహించి, వారికి శరణాగతిని కలుగజేసే పరమాత్మ.
(“పరిగ్రహ” అంటే గ్రహించుట, స్వీకరించుట, శరణాగతులను తనవారిగా అంగీకరించుట.)
పద్యం:
సఖ్యతా పరిగ్రహ హరి సాధు బుద్ధి
సర్వ కాలము పరమేష్టి సరయు శక్తి
దృశ్య తా సంభవమ్మగు దృతి గతి మతి
కాల దృష్టి పరాత్పర కామ్య మహిమ
పద్యార్థ విశ్లేషణ:

→ హరి భక్తుల పట్ల సఖ్యభావంతో ఉంటాడు,
→ ఆయన పరిగ్రహం (స్వీకరణం) సాధువుల బుద్ధిని మేల్కొలిపే శక్తిగా ఉంటుంది.
→ భగవంతుడు భక్తుని మిత్రుడిగా ఆత్మీయంగా గ్రహిస్తాడు.
→ ఆయన శక్తి సర్వకాలికం, ఎప్పటికీ వ్యాపించి ఉంటుంది.
→ ‘పరమేష్టి’గా ఉన్న ఆయన ‘సరయు శక్తి’తో (అంటే శుద్ధమైన, ప్రవాహములాంటి దివ్యశక్తితో) జీవులను తనవైపుకు ఆకర్షిస్తాడు. ఆయన దృష్టిలో కనిపించేది (దృశ్యతా), అన్ని సంభవాల మూలం ఆయనే దృఢత్వం (దృతి), ప్రయాణ మార్గం (గతి), తత్త్వవేచన (మతి) అన్నీ ఆయన ప్రసాదితమే.ఆయన కాలానికంటే మించి ఉన్నవాడు — ‘కాల దృష్టి’కి అగోచరుడు,ఆయన పరాత్పరుడు, అతి ఉన్నతుడు. భక్తులు ఆకాంక్షించే మహిమ ఆయనదే.
******
403. ఓం ఉగ్రాయ నమః
నామార్థం:
ఉగ్ర = భయంకరుడు, సర్వ దేవతలకు కూడా భయకారకుడైన శక్తిమంతుడు.
భగవంతుని ఉగ్ర స్వరూపం శిక్షా విధానం, కాల నిర్ణయం, పరమ న్యాయదీపిక — అన్నింటిలోనూ ప్రకాశిస్తుంది.
పద్యం:
ఉగ్ర నేత్ర పరాత్పరా సరయూవిధాతగ నేస్తమున్
నిగ్రహం విధి గాను పంచెడి నిత్య నిర్ణయ కాలమున్
నగ్రహమ్మును సర్వ మందున నమ్మ శక్తియు తీరుగన్
అగ్ర తాభవ తీరు తెన్నుల భాగ్య నిగ్రహ దైవమున్
పద్యార్థ వివరణ:
ఉగ్ర నేత్రుడు – క్షణంలో దహించగల దివ్య దృష్టి కలవాడు.
పరాత్పరుడు – సర్వం మించిన సత్యస్వరూపి.
సరయూ విధాత – సరయూ నదిలా ప్రవహించే ధర్మప్రవాహాన్ని నిర్మించే తత్త్వం.
నేస్తమున్ – శరణాగతునికి మిత్రుడు, సానుభూతియుతునిగా దర్శనం.
ఆయన శిక్ష విధానమే ధర్మశాసనం (నిగ్రహం = నియంత్రణ).
"పంచెడి" = సుదర్శన చక్రంలా ధర్మాన్ని అమలు చేసే శక్తి.
"నిత్య నిర్ణయ కాలమున్" = ఆయన నిశ్చయించిన కాలమే శిక్ష ఫలించే సమయం.
ఆయన కోపం (నగ్రహం) అంటే భయంకరమైనది.
ఆ శక్తి అన్నింటిని కుదిపేసే శక్తి (నమ్మ శక్తి)
"తీరుగన్" = అంతులేనిది, అపారమైనది.
అగ్రతా + భవ = అత్యున్నత స్వరూపం
"తీరు తెన్ను" = ప్రవర్తన, మానసిక గుణధర్మాలు
వాటికి తగిన విధంగా శిక్షా బహుమతులు విధించే నిగ్రహ దైవము ఆయన.
******
404. ఓం సంవత్సరాయ నమః నామార్థం:
సంవత్సరః = కాలాన్ని మించిపోయిన పరబ్రహ్మ, కానీ కాల స్వరూపుడే అయిన భగవంతుడు. సంవత్సరమనే కాలం — భూమి చుట్టే ఒక పర్యాయం — ఆయన నియమించుకున్న ధర్మ చక్రము.
పద్యం:
సంవత్సరత్వర శుభాంగ సమన్వయమ్
సంవత్సరాస్థితి సహాయ సమమ్ముగన్
సంవత్సరావిధి జయమ్ము సమర్ధతన్
సంవత్సరాగతి భయమ్ము సుఖమ్ముగన్
పద్యార్థ వివరణ:

→ కాలం త్వరగా గడుస్తుంది.
→ సంవత్సరము శుభకార్యాల సమయ సమన్వయమై నిలుస్తుంది.
→ పరమేశ్వరుడు ఈ సంవత్సరగతిని సమంగంగా నిర్వహిస్తాడు.

→ సంవత్సర చక్రమే సర్వ జీవులకు ఆధారమైన సహాయక శక్తిగా ఉంటుంది.
→ ఇది సమత్వాన్ని కలిగించేది కూడా — అందరికీ సమానంగా గడిచే కాలం.
→ ఆ కాలాన్ని ఆస్తిత్వంగా ధరించేవాడు భగవంతుడే.

→ సంవత్సర విధి అంటే కాలచక్రానికి అనుగుణంగా జరిగే శాస్త్రోక్త కర్మలన్నీ.
→ ఈ విధిని విజయవంతంగా నడిపించగల సమర్ధతనిచ్చే స్వరూపుడు భగవంతుడు.

→ సంవత్సరపు గతిని (క్రమాన్ని) అర్థం చేసుకోని వారికి అది భయానకమయినదే.
→ కానీ దాన్ని సరిగ్గా అనుసరించేవారికి అది సుఖదాయకం.
→ కాలాన్ని తెలిసినవారికి, ఆ కాలధర్మాన్ని అనుసరించినవారికి అనుగ్రహమే.
******
🔹 నామం:
405. దక్షః – జగద్రూపంలో వృద్ధి పొందిన వాడు; సామర్థ్యముతో, చాతుర్యముతో కార్యసిద్ధిని సాధించగలవాడు. సృష్టి, నిర్వహణ, సంహార ధర్మాలలో సమర్థుడైన పరమాత్మ.

🔹 పద్యం:

> దక్షగ ధర్మదానకళ దాతగ దప్పిక తీర్చువాడుగన్

రక్షగ రమ్యరాశిగను రాన్మయ రూపము రవ్వవెల్గుగన్
కక్షగ లేనిజీవనము కానుక తీరన కర్తగాయగున్
పక్షము సఖ్యదుఃఖమగు పాలన తీరున నిత్య సత్యమున్

🔹 పదార్ధ భావన:
– దక్షతతో, ధర్మమును పంచే కళలతో, దానములను సమర్పించగల సామర్థ్యంతో నిండినవాడు.
దప్ప – లోకుల లోలుపాలను తీర్చే ధర్మాధికారిగా ఉన్నవాడు.
– సృష్టి ప్రపంచాన్ని రక్షించు రూపంగా, అందముతో నిండి వెలుగులు ప్రసరించే తత్వరాశిగా ఉన్నవాడు.
– సర్వాంతర్యామిగా ప్రకాశించే పరమాత్మ స్వరూపంగా, జ్ఞానరూపమైన వెలుగుల వలె ఉన్నవాడు.
– అసూయ, ద్వేషము లేని జీవనాన్ని ప్రసాదించేవాడు.
– భక్తులకు జీవనాన్ని కానుకగా ఇచ్చే శక్తిశాలిగా, కార్యాలయంగా నడిపించేవాడు.
– సఖ్యములో, సంబంధములో, అనుభవములో దుఃఖాన్ని కూడా అర్థవంతం చేసుకునే విధంగా పాలన చేసే పరమేశ్వరుడు.
– ఈ విధమైన తత్వమే నిత్య సత్యం, నిత్యమైన ఋతము.
*****

406..విశ్రామ.. పాప ఫలమున అనుభవించి కలసినవారు విశ్రాంతి ముందు స్థలముగా ఉన్నవాడు

విశ్రామ సేవలగు నిత్యము సత్యమేనున్
ప్రశస్య నేస్తమగు పాఠ్యము సర్వమేనున్
విశ్వాసలక్ష్యమగు విద్యగ మోక్షమేనున్
శ్వాసల్లు తోడగుట సాధ్యము దేహమేనున్

🔍 పాదాల విశ్లేషణ:
విశ్రాంతి సేవగానూ, స్థిరమైన సత్యముగా ఉండుట అర్థమవుతుంది.

"నిత్యము సత్యమేనున్" అన్నది శాశ్వతత్వాన్ని సూచిస్తోంది.
విశ్రాంతి అనేది మానవ జీవితానికి శ్రేయస్సును నేర్పే విద్యా పాఠంగా భావించబడింది.

"నేస్తమగు పాఠ్యము" → స్నేహితులా సహాయకముగా ఉన్న పాఠ్యముగా.
విశ్వాసం గల విద్య అనేది మోక్ష లక్ష్యానికి దారితీసే మార్గమని తెలియజేస్తుంది.
చాలా తాత్వికత ఇక్కడ వ్యక్తమవుతుంది.

శ్వాస కొనసాగుతున్నంత కాలం దేహమే సాధనానికి సాధ్యమని అర్థమవుతుంది.
ఇది జీవితాన్నే ఒక సాధనా స్థలంగా చూపిస్తుంది.
******
407..విశ్వదక్షణ: అందరికంటే గొప్ప శక్తి కలవాడు
పద్యం:
విశ్వదక్షణమ్ముగాను విద్య మాయలేనమః శివాయ
రశ్వలక్ష్యభావణమ్ము రమ్యతే నమః శివాయ
శశ్వతమ్ముకాలతీరు సాధనమ్ముగా నమః శివాయ
మశ్వమోహనమ్ముగాను మానసమ్ముగానమః శివాయ

భావము:
→ విశ్వాన్ని పాలించగల గొప్ప శక్తిగా ఉండే తల్లి విద్యను ప్రసాదించే శక్తియై ఉంటుంది. మాయలు లేని స్వరూపము. శివతత్త్వ సమానురూపి.

→ రశ్వ (ఉపశాంత, నియంత్రితమైన) లక్ష్యాన్ని కలిగిన భావనతో, నిత్య రమ్యమైన (ఆనందదాయకమైన) ఆత్మత్వాన్ని ప్రతిబింబించు స్వరూపం. శివతత్త్వాన్ని శోభించునది.

→ శాశ్వతమైనది, కాలాన్నీ దాటి నిలిచినది. సాధన మార్గంలో పయనించేవారికి గమ్యమైనది. శివత్వ సాధనకు మార్గంగా ఉన్నది.

→ మశ్వ (గాఢమైన, శక్తివంతమైన) మోహన శక్తిగా ఉండి, మానసిక స్థాయిలో ఆవేశితమైన అనుభూతిని కలిగించేది. శివత్వ మాధుర్యమును భక్తమనస్సుకు అందించునది.
******
408.విస్తార: — విశ్వవ్యాప్తుడైన, సమస్త లోకాలను వ్యాపించి నిర్వహించేవాడు అయిన శ్రీమహావిష్ణువు...

🔸పద్యం:
విస్తార విశ్వమగు విద్యల తీరుగానున్
ప్రస్థాన భవ్యమగు ప్రేమ మనస్సు గానున్
స్వస్తార లక్ష్యమగు సాదు తపస్సు గానున్
రిస్తార నేస్తమగు రెప్ప యశస్సు గానన్

→ విశ్వమంతటినీ వ్యాపించిన చైతన్యవంతమైన విద్య, జ్ఞానం ఆయనే. అన్ని విద్యల మూలం ఆయనే. విశ్వము ఆయన్ని ద్వారా విస్తరింపబడినది.

→ ఆయనే సమస్త జీవుల ప్రయాణానికి (ప్రస్థానం) దారిదీపుడు; అందరి హృదయాల్లో ప్రేమతో తేజోవంతుడై ఉన్నాడు.

→ మంగళమైన మార్గాన్నే చూపించే స్వరూపుడవై, సాధువుల తపస్సు ఆయన్నే లక్ష్యంగా జరగుతుంది. ఆయనే ధ్యేయము, మార్గదర్శకుడు.

→ విశ్వం విస్తరించేటట్లు ఆయనే ఆదికర్త. ఆయనే నిజమైన స్నేహితుడు. ఆయన కీర్తి క్షణకాలంలోనూ నిత్యంగా నిండివుండే పుణ్య ప్రభావం.
******
409.స్థావర స్థాను: ధర్మము స్థాపించి తర్వాత శాంతించువాడు

స్థావర స్థాను సర్వమయ సాధ్యసహాయము విశ్వమందు స
ర్వా వర దక్షతా పరముగాజయమిచ్చు సమమ్ముగాయగున్
సేవర నిత్య సత్యమగు సీఘ్ర మనస్సగు సర్వ వేళలన్
దేవర లీలలన్ని కళలే యగు మోక్షము కూర్చగల్గగన్

పద్యభావము:
ప్రభువు స్థిరత్వముతో, అఖిల సృష్టిలో ధర్మాన్ని స్థాపించి, అన్ని కాలాల్లో మానవులకు ఆదర్శంగా నిలిచే పరమాత్మ తత్వాన్ని వివరించారు.

ఆయనే సర్వ సాధ్య సాధనాల వనరు, ఆయన కృప వల్లే విజయాలు సాధ్యమవుతాయి.

ఆయన సత్య స్వరూపుడు, నిత్యుడు, మరియు మానవుడి అంతరంగాన్ని త్వరగా గ్రహించగల దేవుడు.

చివరగా, ఆయన లీలలు అందమైన కళలతో నిండి ఉంటాయి, ఆ లీలల సందర్శనమూలంగా మోక్షము సాధ్యమవుతుంది.

*****
410. ప్రమాణం – జ్ఞాన స్వరూపుడు

> ప్రమాణం స్వధర్మం ప్రమేయం ప్రకాశం

సమానం స్వభావం సహాయం సుచర్యం
సమత్వం సుదీర్ఘం సకార్యం సలక్ష్యం
మమేకమ్ము చూపున్ మనో నేత్ర దీపం

భావం:
ప్రమాణం – ఆయనే ప్రమాణంగా నిలిచే వాడు; సత్యానికీ, ధర్మానికీ ఆధారంగా ఉన్నవాడు.

స్వధర్మం – తన ధర్మాన్ని సంపూర్ణంగా ఆచరించే వాడు.

ప్రమేయం – ఆయనే జ్ఞానం ద్వారా గ్రహించదగిన సత్యం.

ప్రకాశం – జ్ఞానంగా వెలిగే స్వరూపం.

సమానం స్వభావం – సమతా భావంతో అన్నిటినీ చూస్తూ ఉండే స్వభావం.సహాయం, సుచర్యం – సకల జీవులకు సహాయపడే, శుభకార్యాలను చేపట్టే వాడు.

సమత్వం, సుదీర్ఘం – సమబుద్ధి కలవాడు, విస్తృతమైన దృష్టి కలవాడు.సకార్యం, సలక్ష్యం – కార్యాలన్నీ సక్రమంగా చేసే, లక్ష్యంతో నడిచే వాడు.మమేకమ్ము చూపున్ మనో నేత్ర దీపం – నా మనసుకు తేజంగా నిలిచే జ్ఞాన దీపం ఆయనే.

సారాంశంగా:
విష్ణువు ప్రమాణ స్వరూపుడు. ఆయన జ్ఞానమే, ధర్మమే, కార్యనిర్వహణకీ, సహాయానికి ఆదారమైన తేజస్సు. మనస్సును ఉద్దీపన చేసే ఆ జ్ఞానరూప దేవుడే "ప్రమాణం".
******

411..బీజమవ్యయం.. ఎట్టి మార్పులు లేని జగత్తుకు కారణమైన వాడు 

వృత్త.. ర జ ర జ ర జ గ ల.. యతి 6-12

బీజమవ్యయం బలమ్ము గాను శోభగమ్యతీరుగాను సేవ

ఈజమామయం యిమమ్ముగానులే యిమాయ మార్పుగాను సేవ

యోజనానమాయ మర్మమే సహాయతా మనమ్ముగాను సేవ

శ్రీ జయమ్ముగా శ్రితాపరమ్ముగా శ్రిలక్ష్యశుభమ్ముగాను సేవ

విశ్లేషణ:

బీజమవ్యయం – మార్పురాహిత్యంగా జగత్తుకు మూలమైన తత్త్వం (పరమాత్మ),

బలము – స్థితి, దృఢత, శక్తి,

శోభగమ్యతీరు – అందం, చేరుదల, లక్ష్యసిద్ధి,

ఈజమామతియైన మాయగానులే – జగత్ ఇజమానిగా మాయను ఆవహించిన స్వరూపం,

యిమామహో మార్పు సేవ – ఈ మహత్తరమైన మార్పును సేవించు తత్త్వం,

యోజనామయ మర్మం – కార్యబంధాల రహస్య తత్త్వము,

తత్త్వవేదిత అనుభూతి సేవ – తత్త్వాన్ని అర్థం చేసుకున్న పరమానందానుభూతి,

శ్రీజయప్రదమై పరాశ్రయై – శుభజయాన్నిచ్చే పరాశ్రయ తల్లి,

శ్రియై శుభలక్ష్య సేవ – శ్రే యోదాయకమైన లక్ష్యం ఉన్నట్లు అందరికీ శుభం కలుగుతుంది 

****

412.. అర్ధ.. సుఖ స్వరూపం చేత అందరి చేత కోరబడువాడు 

అర్ధముపాశ సాధ్యాతరమా సహవాంఛలు మూలమ్మున్ 

అర్ధము కాలవాత్సల్యము యాకలి చుట్టును మోహమ్మున్ 

అర్ధము నిత్యసత్యావిధిగాకదలాడు సమాన సహాయమ్మున్ 

అర్ధము సర్వ సౌఖ్యమ్మగు యార్ధత లక్ష్యము దాహమ్మున్ 

పదభావం

సంపద, అర్ధం, భౌతిక సుఖాలను పొందడమే కాక, వాటిని సాధించడానికి తోడ్పడే ఆశల మూలంగా ఉంటాడు.

కాలానుగుణమైన అనురాగం, ఆకలి, చుట్టూ ఉన్నవారిపట్ల మమకారం అన్నీ అర్ధస్వరూపంలో కలిసివుంటాయి.

నిత్య సత్య మార్గాన్ని విడిచిపెట్టకుండా, సమాన సహాయాన్ని అందిస్తూ ఉంటాడు.

సమస్త సుఖాలను ప్రసాదించే స్వరూపం కాబట్టి, అందరూ కోరుకునే లక్ష్యంగా ఉంటాడు.

*****

413..అనర్ద.. తనకేమీ అవసరం లేని వాడు 

కం.

సుస్మిత సహనమ్ము గనే

విస్మయముగనేయనర్ధ విన్యాసముగా 

సస్మరణమ్మగు కాలము 

ఘస్మరుడనదిండిపోతు గళమే  డహహా

పద్యార్థం

ఎల్లప్పుడూ మధురమైన చిరునవ్వుతో, అపారమైన సహనంతో ఉంటూ,

అనవసరమైన ఆశలు, అవసరాలు లేవు అనే ఆశ్చర్యకరమైన స్థితిని తన స్వభావంలో కలిగించి,

స్మరణకు పాత్రుడై, కాలకాలం గుర్తుంచుకునే విధంగా,

కాలమనే ఘోరరూపాన్ని జయించి, అవసరాల బంధనాలను దహనం చేసి, స్వతంత్రంగా నిలుస్తాడు.

*****

414..మహాకోశ... అన్నమయ్యది మహా పోషణలు కావరణములుగా గలవాడు

పద్యం

మహాకోశ విద్యా మనోనేత్ర తీరే

మహోన్నత్వ దాతున్ మ నో భాగ్యతీరే

మహోత్సవ రాగం మయా బ్రహ్మతీరే

మహాకాల రూపం మహాతేజ దీపం

భావం

మహాకోశుడైన వాడు — విద్య, జ్ఞానం, మనస్సు, దృష్టి అన్నిటికి తీరుప్రాంతమై,

మహోన్నతమైన దానాన్ని ప్రసాదించి, మనకు భాగ్యం కలిగించువాడు,

మహోత్సవముల స్వరమై, పరబ్రహ్మ స్వరూపమై,

కాలరూపాన్నే అధిగమించిన మహాతేజస్సు దీపంలా వెలిగువాడు.

****

415.మహాభోగ: సుఖ స్వరూపమైన భోగం కలవారు

పద్యం

మహాభోగ సదా మహాజ్వాల తీరున్

సహాకార గుణా సమర్ధ సహాయమ్

దహాకల్పన మ్మున్ ధరిత్రీవిధానమ్

జహాపూర్ణ కాలం జపాయర్ధతురుణ్

పదభావం

 — ఎల్లప్పుడూ అపారమైన భోగాలు, సంపదలతో నిండి,మహత్తర తేజస్సు, ప్రకాశ సముద్రతీరంలా వెలిగే వాడు,సహకారం, శ్రేయస్సు, సమర్థతతో ఎల్లప్పుడు తోడ్పడే వాడు,విపత్తులను నివారించి,భూమికి స్థిరత్వం ఇచ్చి,కాలమంతా సమృద్ధిగా, భక్తుల యజ్ఞఫలాన్ని ప్రసాదించేవాడు.

*****

416..మహాధన: బాగా సాధన రూపమైన గొప్పధనం కలవాడు 

స్పష్ట తామహాధన నేత పాలనే లు 

అక్షరమ్ము మాధుర్యమ్ము ఆశ ధనము 

లయకు తగ్గ పద చ్చేద లాలి ధనము 

ధైర్య ముగనౌను సుస్వర దివ్య ధనము 

భావానువాదం:

స్పష్టత అనే పాలన లో మహాధనం  అక్షరాల మాధుర్యం అనే ఆశా తోలయకు తగ్గ పద విభజన అనే లాలిగా, ధైర్యంతో కూడిన సుస్వరమైన దివ్య ధనం కలవాడు.

******

417..అనిర్విన్న.. సృష్టి స్థితి సంహారములకు విరామం లేకుండా ఉన్నవాడు

అనిర్విన్న సేవా యనిర్వేద భక్తీ

గుణమ్మున్ సహాయా గురుత్వమ్ము యుక్తీ

గణమ్మున్ యుపాధీ గళమ్మున్  స్వశక్తీ

క్షణమ్మున్ సమర్ధీ క్షమాతత్వ ముక్తీ

భావానువాదం:

నిరుత్సాహం లేని సేవ, నిర్వేదం లేని భక్తి,గుణములతో సహాయం, గురుత్వంతో యుక్తి,గణములతో ఉపాధి, గొంతులో స్వశక్తి,ప్రతి క్షణం సమర్థత, క్షమా స్వభావం ద్వారా ముక్తి.

*****

418..స్థవిష్టో..వీరాద్రూపముతో ఉన్నవాడు 

స్థవిష్టో శుతీర్ధా స్థమర్ధ్యా శుశబ్దం 

ప్రవీర్యో ప్రభావా ప్రవీణ్యా శు సూన్యం 

నవాంశా నమోస్తూ నమామ్యా శుకార్యం 

వివేకా విమర్ధా వినోదా శుజాడ్యం 

భావానువాదం:

స్థిరమైన శ్రుతి జ్ఞానం, సత్యమార్గం, శుభశబ్దం కలవాడు,పరాక్రమం, ప్రభావం, ప్రవీణత, పవిత్రమైన శూన్యతతో కూడినవాడు,నవీన సద్భావం, నమస్కారయోగ్యం, శ్రేష్ఠకార్యం చేసే వాడు,వివేకం, విరోధాన్ని జయించడం, వినోదం, పవిత్రమైన జాడ్యం కలవాడు.

****

419..అభూ.. దృవున కు ఆధారమైనట్టుగా అందరికీ ఆధారమైన వాడు 

చ ll చవిగొని చిత్తపత్రమున చక్క నభూతచింతు నే

నవిరళభక్తిభావమున నక్ష రకోట్లు నభూత మంత్రమున్

భువనమనోహరున్ సుగుణభూషణు భూరి నభూతశారదున్

కువలయపత్రనేత్రుని సుకోమలగాత్రుని నభూత మే పతిన్ 

భావార్ధం:

చక్కగా వినిపించే మనసు పత్రంలో ఎల్లప్పుడూ అభూతను ధ్యానించుచు,అపారమైన భక్తిభావంతో, అక్షర కోట్లంత విలువైన అభూత మంత్రం జపించుచు,భువన మనోహరుడైన, సుగుణభూషణుడైన, సర్వజ్ఞాన సంపన్నుడైన అభూత శారదుడును ఆరాధించుచు, కువలయపత్ర నేత్రుడైన, సుకోమల గాత్రుడైన, సర్వలోకాల ఆధారుడైన అభూత పతిని సేవించు వాడవు.

      ****

420. ధర్మయోప.. ధర్మమును తత్వమును శరసంగా ఉంచుకున్నవాడు 

ధర్మయూపా సుధా కాలనిర్ధామదీ 

కర్మ సేవా నికాసమ్మ దీపాగతీ 

మర్మగాయమ్ముమానమ్ముగానా స్థితీ 

శర్మమార్గమ్ము సామర్థ్య భావమ్ముగన్ 

భావానువాదం:

ధర్మయూపుడు — సత్యధర్మమనే యాగశల స్థంభంలా నిలిచి,సుదీర్ఘ కాలానికి స్థిరమైన ఆశ్రయమై,కర్మసేవలో కాంతి దీపంలా వెలుగుతూ,మర్మ గాయాలను మాన్పే దయతో నిలిచి,శర్మమార్గంలో (సుఖశాంతి మార్గంలో) సామర్థ్యభావంతో ఉన్నవాడు.

*****


Saturday, 2 August 2025

విష్ణు సహస్రనామం పద్య భాష్యం ----... 350... 400

 




351. మహీధరో — "భూమిని ధరిస్తున్నవాడు


.మహీధరో జయాత్పరా సమాధనమ్ముగానుగన్

సహీధరా విధా న ధీరసాధనా పరాత్పరన్

సహాయ నిజమ్ము గానుగన్ శాంతి పోషకమ్ముగన్

విహార విద్యగన్ వినమ్ర విశ్వమందుసేవగన్

పద్య విశ్లేషణ:


– మహీధరుడైన వాడు జయం అనుసరించువాడు, పరమ శాంతియుతమైన సమాధాన దాతగాను వ్యవహరిస్తాడు.

ఇక్కడ "జయాత్పరా" అనగా “జయానికి అధికమైన పరశాంతి”; సమాధానము అనగా "శాంతి, సమతా, చిత్తశుద్ధి".


– సహీధరుడు (ఇతర భారం మోసే వారు) అయిన వానిని సైతం మార్గం చూపువాడు; ధైర్యమైన సాధనను చేపట్టి పరతత్త్వమును చేరే శక్తి కలవాడు.

ఇది భగవంతుని ధైర్యం, ఓర్పు, మార్గదర్శిత్వం చూపుతుంది.


– తన సహాయము నిజమైనది, కపటము లేనిది; శాంతిని పోషించేవాడు.

ఇది దేవుని నిజాయితీ, ప్రేమ, సహాయకర స్వభావాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.


– తన విహారము విద్యతో కూడి వినమ్రతతో, విశ్వంలో సేవచేయడమే ఇతని ధర్మం.

విహారం అంటే స్వేచ్ఛతో తిరుగడమే కాదు, భగవత్ చరితార్థమైన జీవనయాత్ర. విద్యతో కూడిన వినయమే సేవకు పునాది.

******

352 మహాభాగః

అర్థం: అతి భాగ్యశాలి; అతి శ్రేష్ఠుడైన వాడు; గొప్ప ఋజువు కలవాడు. (వేదవ్యాసుడు శ్రీకృష్ణుని "మహాభాగ" అని సంబోధించాడంటే, శ్రీకృష్ణుని మహా పుణ్యాత్మత్వాన్ని, దివ్యతను సూచిస్తుంది.)


మహాభాగ యోగా మనో నేత్ర దాతా

మహాత్మా సమర్ధా మమా ధ్యేయ ధీరా

మహేశ్వర్ సహాయా మమాయాస్వ  నేతా

సహాయమ్మువీరా సకామ్యావతారా


పద్యవివరణ:


– ఓ మహాభాగ! నీ యోగసంపద ద్వారా మనస్సు మరియు జ్ఞానదృష్టిని అనుగ్రహించేవాడవు.

(ఇక్కడ మనో నేత్ర అంటే అంతఃకరణములోని జ్ఞానదృష్టి, అవగాహన శక్తి.)


– ఓ మహాత్మా! సమర్థుడవు, నా ధ్యానమునకు ఆధ్యాత్మిక ధైర్యానికి ఆదారమవు.

(ఇక్కడ "మమ ధ్యేయ ధీరా" అంటే "నా ధ్యేయమైన ధీరుడు" అని.)


– మహేశ్వరుని సహాయుడవు, నా కష్టాల నడిపించే మార్గదర్శివవు.

(ఈ వాక్యంలో “మమా యాస్వ నేతా” అన్నది – "నా యాతనలకై నీడవు, దారినడిపించువాడవు" అన్న భావన.)


– సహాయమిచ్చేవాడవు, వీరుడవు, సమస్త భక్తుల కోరికలకై అవతరించేవాడవు.

(ఇక్కడ "సకామ్యావతారా" అంటే "కామనాపూరక అవతారధారి" అనే భావన – భక్తుల కోరికను తీర్చడానికై అవతరించిన వాడు.)


తాత్పర్యం:


ఈ పద్యంలో కవి, "మహాభాగః" అనే నామాన్ని విశదీకరిస్తూ – ఆ నామధేయుని యొక్క పరమయోగసిద్ధి, అంతరాంగ శక్తి ప్రసాదం, ధ్యానయోగ్యత్వం, పరమాధారత, క్షేమకర్తత్వం, అవతారతత్వాన్ని క్రమంగా వివరిస్తున్నారు.


"మహాభాగః" అనే పదం కేవలం భాగ్యవంతుడు అన్న దానికే పరిమితం కాక, సమస్త భక్తులకూ దివ్య దృష్టిని ప్రసాదించగల, వారికి జీవనమార్గాన్ని చూపగల, మహేశ్వరుని సహచరుడైన, అవతారంగా అవతరించిన శక్తిశాలి దేవతత్వాన్ని సూచిస్తుంది.

*******

పద్య విశ్లేషణ (353. వేగవాన్)


పద్య రేఖన:


వేగవాన్ స్వేచ్ఛ వాక్కే సహాయమ్ స్థితీ

యోగవిధ్యానయోగ్యం సమర్ధం విధీ

సాగసంతృప్తి సాధ్యా సమాం జాడ్యమున్

త్యాగబుద్ధీ నితాంతా మదీజీవితం


పద విభజన, అర్థం:


వేగవాన్ – వేగవంతుడైనవాడు (చిత్తవేగం, క్రియాశక్తి, కార్య నిష్పత్తి వేగం కలవాడు)

స్వేచ్ఛ వాక్కే సహాయమ్ స్థితీ – తన వాక్కు స్వేచ్ఛతో సహకరించేది, స్థిరతను ప్రసాదించేది

యోగవిధ్యానయోగ్యం సమర్ధం విధీ – యోగ విద్యకు అర్హుడైన, సమర్థుడైన విధి (ధర్మనిష్టుడైన)

సాగసంతృప్తి సాధ్యా సమాం జాడ్యమున్ – సాగరతుల్య సంతృప్తిని ఇచ్చే సామర్థ్యంతో, జడత్వాన్ని హరిస్తాడు

త్యాగబుద్ధీ నితాంతా మదీజీవితం – త్యాగ బుద్ధితో నిండి, నిత్యంగా నా జీవితంలో విరాజిల్లే వాడు


తాత్పర్యం:


వేగవాన్ అనే నామధేయుడైన పరమాత్ముడు

తన వాక్కుతో స్వేచ్ఛను, సహాయాన్ని అందించేవాడు

యోగమార్గాన్నే అర్హతగా బోధించి, విధిని సమర్థంగా నడిపించేవాడు

సముద్రమంత సంతృప్తిని ప్రసాదించి, జడత్వాన్ని తొలగించేవాడు

నిరంతరం త్యాగభావనతో జీవించే నా జీవితదీపముగా వెలుగుతాడు.

*****

354..అమితాశన.. సంహారకాలమున విశ్వమును భక్షించు వాడు 


🌺 పద్యం:


అమితాశన ఆశయమే బలమున్

సమరమ్మున సాహసమే జయమున్

సముఖమ్మున సాధనయే తపమున్

విమలమ్మున విద్యలుగా వరమున్


🕉 పదార్థ భావన:

– అమిత ఆశనుడు (అమితంగా భక్షించేవాడు) – అతని ఆశయమే అతని బలం.

– ఈ ఆశయం అంటే విశ్వ సంహారానికి సిద్ధత, కాలశక్తి భావన.


– సమరంలో (ప్రళయ సమయంలో) భయపడకుండా అద్భుత సాహసంతో ముందుకెళ్లే వాడు.

– అతని సాహసమే విజయానికి మూలము.

– ఇక్కడ విజయం = సమస్త భవబంధాల నాశనం అని పరిగణించవచ్చు.


– అతని సమక్షంలో (అమితాశనుని దర్శనంలో) ఉండటమే సాధన, అదే తపస్సు.

– ఇది భయాన్ని దాటి ధ్యానించగల స్థితికి సూచన.


– అతడు నిర్మలుడుగా (వికారరహితుడిగా) ఉండే సమయంలో అనేక విద్యలను వరంగా ప్రసాదిస్తాడు.

– సంహారదశ తర్వాత ప్రసాదించే జ్ఞాన స్వరూపం.

🔱 

*****

355. ఉద్భవ — ఉత్పత్తికి ఉపాదానమైనవాడు  — సృష్టికి మూల కారణంగా ఉండే పరమతత్త్వము. 


🌺 పద్యం:


ఉద్భవ కార్య దక్షతగ ఉజ్వల లక్ష్యము సర్వ మోహమున్

సద్భవ సంఘతీరుగను సాధ్యము సాహస మేను నిత్యమున్

తద్భవ తన్మయమ్ముగను తాపము యేకము సృష్టి ధర్మమున్

యుద్భవ సూర్య తేజమగు యున్నతిగా కళ లౌను సత్యమున్


🕉 పదార్థ భావన:


– ఉద్భవుడు అనగా కార్యదక్షుడు, సృష్టిలో అత్యున్నతమైన లక్ష్యాన్ని ఏర్పరచే తత్త్వము.

– ఆయన ఉద్భవమే ఈ మోహమయ ప్రపంచానికి శిల్పిగా మారుతుంది.

– ఉత్పత్తిలో ఉన్న ప్రకాశం, ఉజ్వలత ఆయన లక్ష్యమే.


– సద్భావనల సమన్వయం (సద్భవ సంఘతి) ఆయన చేత సాధ్యమవుతుంది.

– ఈ సృష్టి సాహసమే అయినా, ఆయనకు అది నిత్యమైన కార్యం.

– సృష్టి ప్రక్రియలో ఉన్న అనేక విరుద్ధాల సమన్వయానికి మూలం – ఉద్భవుడు.


– అన్ని తత్త్వాలు "తద్భవం" (ఆ పరమం నుండి ఉద్భవించినవి), అవి తన్మయమైనవి (ఆయనలో లీనమైనవి).

– సృష్టిలో ఉన్న తాపత్రయాలు ఒకే మూలానికి చెందినవని గ్రహించడం సృష్టి ధర్మాన్ని అవగాహన చేయడమే.


– ఉద్భవుడు సూర్య తేజస్విగా, సత్యస్వరూపుడుగా ఉన్నత స్థితిలో వెలుగుతాడు.

– ఆయనే కళల మూలం, సత్యమయుడిగా జగత్‌ప్రకాశానికి కారణం.

*****

356. క్షోభణ – కలతపెట్టువాడు 

క్షోభణుడు అనగా — విశ్వాన్ని కలత కలిగించే శక్తి, అంతఃచలనం కలిగించే పరమ తత్త్వం. 

🌺 పద్యం:


క్షోభణ కాలమేయగుట కోపము రోగము గల్గ తీరుగన్

శోభలు యన్న లేనిదగు శోకపు నీడలు కర్మ భావమున్

ప్రాభవ మేదియన్నను యుపాసన మార్గము తత్త్వమేయగున్

వైభవ విశ్వమైననుస వీలుగ ధర్మము చిత్త మందునన్


 పదార్థ విశ్లేషణ:


– క్షోభణుడు కాలాన్ని చలనం చేయగలడు. కోపాన్ని, రోగాన్ని కలిగించగల శక్తిగా ఉన్నాడు.

– ఇది ప్రపంచంలో కలతలు, ప్రకృతి వైకల్యాల మార్గంగా భావించవచ్చు.


– అలాంటి కలతల్లో శోభలు కనిపించవు.

– క్షోభణుడి సన్నిధిలో శోకపు నీడలు కర్మ తత్త్వాన్ని అందిస్తాయి.

– విఫల కర్మల తాలూకు ప్రతిఫల రూపాలే కలతలు.


– ఇలాంటి క్షోభకారణాలు ప్రభవము (ఆరంభము) గా మారతాయి ఉపాసన మార్గంలో.

– ఉపాసకుడికి కలత అనేది ఓ తత్త్వ ప్రవేశ ద్వారం.


– కలతలద్వారా ఏర్పడే అంతర్గత చలనం చివరికి ధర్మమనే వెలుగుకు దారి తీస్తుంది.

– చిత్తంలో నిక్షిప్తమయ్యే ధర్మబోధ – క్షోభణుని అసలైన వైభవం.

*****

357. దేవః – జీవులను మాయచే బంధించి క్రీడించు వాడు  తత్త్వబోధకంగా వివరిస్తుంది. ఇది శక్తి, మాయ, లీలా తత్త్వాల సమన్వయం


🌟 పద్యం:


దేవ సుధా జయమ్ముగను దివ్య యశస్సుతో కష్ట పెట్టుటన్

భావ కళా విధానము శుభమ్మగు తీరున దుఃఖ సౌఖ్యమున్

సేవల లక్ష్య సాధనయు శీఘ్రము సంపద చుట్టి తిర్గుటన్

పావులు మాదిరేమనసు పాఠము జీవము ఉచ్ఛ నీచమున్


🧠 అర్థ విశ్లేషణ:


– దేవుడు సుధ (అమృతస్వరూప) జయముతో కూడినవాడు.

– అయినా జీవులకు కష్టాలనిచ్చే తత్త్వంగా ఉన్నాడు – ఇది మాయా లీలా యొక్క మొదటి స్థాయిని సూచిస్తుంది.


– జీవుని భావాలనూ, అనుభూతులనూ కళాత్మకంగా మలిచే విధానమే దేవుని లీలా.

– ఇందులో దుఃఖం – సుఖం రెండూ కలబడి జీవన నాటకాన్ని తయారు చేస్తాయి.


– సేవ అనే లక్ష్య సాధనకు ఇహపు సంపదలే ఉపకరణాలుగా మారతాయి.

– ఇవి చుట్టూ తిరుగుతూనే ఉన్నా – జీవుడు నిజమైన లక్ష్యాన్ని గ్రహించగలగాలి.


– మనస్సు పావుల్లా చక్రంలా తిరుగుతూ ఉన్నా

– జీవుడు ఎత్తుగా, తక్కువగా – ఉచ్ఛ నిచుల మధ్య పాఠం నేర్చుకుంటున్నాడు.

– దేవుడు ఈ మాయా లీలను ఉపయోగించి జీవునికి ధర్మగమ్యం చూపిస్తున్నాడు.

*****

మీ పద్యం 358. శ్రీగర్భః – క్రీడలతో లక్ష్మీ సంతసింపజేసి వృద్ధి పొందించు వాడు 


🌸 పద్యం:


శ్రీగర్భ మందు నిల్పుకొనె సేమము మానవ దైవ సేవ తీ

రే గర్భ దాతగన్ సమయ రమ్యత కూర్చుట సర్వ యోగమే

లే గర్భ గాంచి మెచ్చుటయు లీలలు గానులె పండి తాళిగా

నే గర్భ మాతృమూర్తిగను నీడగ నిత్యము తోడు జీవితమ్


🧠 పద్య విశ్లేషణ:


– శ్రీ (లక్ష్మీ) గర్భమందు ఉంచబడినదే సేమము – అంటే శుభత, సంపద తత్వం.

– ఇది మానవుడి దైవ సేవకు మూలతత్త్వంగా మారుతుంది.

– శ్రీగర్భ అన్న నామాన్ని “ధన, శుభత యొక్క మూలతత్వం”గా మీరు భిన్నంగా ఆవిష్కరించారు.


– సమయానుకూలంగా గర్భదానం చేయగల శక్తి ఉన్నవాడే శ్రీగర్భుడు.

– ఇది ఒక యోగ సిద్ధి, తత్త్వ యోగముగా చెప్పబడుతోంది.

– భౌతికం, చైతన్యం రెండింటిని కూర్చే సమయ చతురత ఇక్కడ స్ఫుటమవుతుంది.


– దేవుని లీలలు గానాలుగా, తాళాలకు తాళంగా జరిగే నాటికలుగా చిత్రీకరించబడినవి.

– ఇక్కడ క్రీడలు లక్ష్మీ సంతసానికి కారకాలు అన్న భావాన్ని ప్రతిబింబిస్తున్నారు.

– "లీలలు గానులె" అన్న ప్రయోగం విశిష్టమైన అలంకారత్మక చైతన్యాన్ని చూపిస్తుంది.


– చివరి పాదం అత్యంత హృద్యంగా, తాత్త్వికంగా ముగుస్తుంది:

– శ్రీగర్భుడు = మాతృమూర్తి (ప్రకృతి, శ్రీ) ని గర్భించెవాడు

– జీవితం మొత్తం ఆయన నీడలో సాగుతుంది.

– ఇది శ్రీగర్భుడిని లీలాస్వరూపి + మాతృతత్వ బీజంగా పరిగణించడమే కాక

– దైవ చైతన్యం జీవితానికి మార్గదర్శిగా చూపిస్తుంది.

*****

మీ పద్యం 359. పరమేశ్వరః (లక్ష్మితో కూడి ఉండుట వలన పరమేశ్వరత్వం పొందిన వాడు) అనే విష్ణు సహస్రనామానుకూలంగా ఎంతో లోతుగా, విలక్షణంగా రచించబడింది.

ఇది విశిష్టంగా లక్ష్మీ సహిత విష్ణుతత్త్వాన్ని మరియు పరమైశ్వర్య గుణాల సమగ్రతను విశ్లేషిస్తుంది.


🌸 పద్యం:

మత్తెభం

పరమైశ్వర్యము యాటగా మదిగనే పాఠ్యమ్ము భోధత్వమున్

పరధర్మంబగు సర్వమాయ బలమున్ పాశమ్ము మౌనమ్ముగన్

స్థిర లక్ష్యంబగు సత్యధర్మ కళగన్ శీఘ్రమ్ము ప్రేమమ్ముగన్

వర వైనమ్మగు వాక్కు తీరుగనుగన్ వాత్సల్య మే జీవితమ్


🧠 పాదాల విశ్లేషణ:


– పరమేశ్వరుడు పరమైశ్వర్యాన్ని స్వీకరించి కూడా దానిని మదంగా కాక,

– అది భోధత్మకంగా (శిక్షణతో) వాడుతాడు.

– ఈశ్వరుని ఐశ్వర్యం పాఠ్యంగా, అందరికీ శిక్షా మార్గంగా నిలుస్తుంది.


– పరమేశ్వరునికి సర్వమాయ (లక్ష్మీదేవి) శక్తి సహజంగా ఉంది.

– ఆయనకు బంధనాలు (పాశము) అశక్తమై మౌనము (వశ) అవుతాయి.

– ఇది ఆయన తత్త్వానికి భౌతిక మాయలపైనా విజయం అన్న అర్థాన్ని సూచిస్తుంది.


– ఆయన లక్ష్యము స్థిరమైనది – అది సత్యధర్మం.

– ప్రేమతోనే ఆ లక్ష్యాన్ని శీఘ్రంగా సాధించగలడు.

– ధర్మం + ప్రేమ అనే ద్వయతత్వాన్ని ఇదే పాదం సమర్పిస్తుంది.


– ఆయన వాక్కులు వరదానంలాంటి వాక్కులు –

– వాత్సల్యమే ఆయన జీవన రీతిగా నిలుస్తుంది.

– ఒక విష్ణుతత్వపు పరమేశ్వరుని వాక్కులు వత్సల్యంతో నిండినవి

– ఇది తల్లి ప్రేమలా, గురువు దీవెనలా అనిపిస్తుంది.

*****

360వ పద్యం "కరణం – సాధనగా యుండువాడు" 


పద్యం:

కరణంబు సత్యవాక్కునకై కారణమై యుండునన్

తరణంబు బుద్ధిసాక్షిగనే  తత్త్వము గా బంధమున్ 

పరమార్థ సాధనాక్రమమే పావన రూపమ్ముగన్

చరమార్థ సేవకోటి మదీ చిత్తము కారుణ్యమున్ 


👉 కరణం అన్నది ఇక్కడ శరీరేంద్రియాదులూ, మనస్సు వంటి సాధనాలుగా అర్థమవుతుంది. అవి "సత్యవాక్కు" — ధర్మము, జ్ఞానము, సద్బుద్ధి వంటి వాటికి కారణంగా (సాధనంగా) వుంటాయనీ చెబుతున్నారు.


👉 బుద్ధి అనే సాక్షిగా మన తత్త్వజ్ఞానం తయారవుతుంది. అదే తాపత్రయాలు, బంధములు చూరుకొనటానికి మార్గమౌతుంది. కరణాల తపస్సుతోనే ఈ తత్త్వమార్గం అర్థమవుతుంది.


👉 ఈ కరణాలు పరమార్థ సాధనానికి ఉపకారకంగా, ఒక పవిత్ర రూపంగా పనిచేస్తాయి. కేవలం లోక సంబంధిత చింతనలకే కాకుండా పరమార్ధమునకు సాధకమవుతాయి.


👉 చివరికి, ఈ కరణముల ధ్యానమునే ఆధారంగా అనేక కోట్లు సేవలు జరగగలవు. మన మదీ చిత్తము అంటే మనస్సు, హృదయం — అది కారుణ్యముతో నిండి ఉండాలి. అదే ఆధ్యాత్మిక సేవకు మూలము.

****-

🔸 పద్య విశ్లేషణ:

361. కారణం
(అయా కిరణములచే ఆయా పనులు చేయించే దేవతగా కూడ నుండు వాడు)

కారణం కరుణా రసధామార్ధమ్ము సుదర్శ శుభోదగన్
దారుణం సమరమ్మగుటే దారుడ్య నవీన విధానమున్
ప్రేరణం రుసుమా తమమై పీయూ ష గుణమ్ము విశాలమున్
వీర సూరుడుగా జయమే వేనోళ్ల సహాయ ధరిత్రిగన్

🔹 పాదాల విభజన & అర్థం:
→ "కారణం" అయిన వాడు, కరుణరసానికి ఆధార స్థానం;
ఆర్థమ్ము సుదర్శ శుభోదగన్
→ ఆత్మార్థముగా సుదర్శన స్వరూపిని, శుభమునకు బీజమై వెలిసినవాడు.

→ దారుణమైన సమరములనూ ధైర్యంగా ఎదుర్కొనగల వీర్యంతో,
నవీన విధానములను అనుసరించు ధీరుడు.

→ ఆయా పనులకు ప్రేరణగా నిలిచే వాడు,
రసరూప గుణములను తమముగా చేసికొనిన వాడు,
అమృతస్వరూపమైన గుణములు విశాలంగా వ్యాపించినవాడు.

→ వీర సూర్యునిగా, విజయాన్ని పంపిణీ చేయుచు,
సహాయమునందించుచు, ఈ భువిని పోషించువాడు.

*****
362. కర్తా
వాత్సల్యము వలన తాను కూడా అనుభవిస్తాడు

(అంటే కర్తత్వాన్ని ఆయన ఒక భక్తి-ప్రేరిత ప్రేమతో నిర్వహిస్తాడు. కేవలం నియంత్రణకర్త కాక, అనుభవకర్త కూడా.)

కర్తార్ధమ్మగుటే పవిత్ర భవమున్ కారుణ్య లక్ష్యమ్ముగా
భర్తాకర్తగుటే శుభమ్ముగుణమున్ బంధమ్ము సౌఖ్యమ్ము గా
కర్తావిశ్వముగా చలించు గతిగన్ కాలమ్ము తీరే యగున్
ధర్తీభాగ్యపరావిధాన మదిగన్ ధర్మాత్మ పూజ్యమ్ముగన్

పాద విశ్లేషణ:

> కర్తగా భగవంతుడు కార్యార్ధాన్ని (లౌకిక ధర్మార్ధ మోక్ష లక్ష్యాన్ని) పవిత్రతతో, కారుణ్యభావంతో నిర్వహిస్తాడు.

ఈ చరణం కర్తత్వం అంటే కేవలం నియంత్రకునిగా కాక, ప్రేమతో కూడిన మార్గదర్శకునిగా ఉన్న సత్యాన్ని తెలియజేస్తుంది.

> భర్తగా (పోషకునిగా), కర్తగా, ఆయన శుభగుణాల ద్వారా బంధమై కనిపించిన జీవితాన్ని సౌఖ్యంగా మార్చుతాడు.

ఇందులో "బంధము సౌఖ్యముగా మారడం" అన్నది ముక్తి కాకపోయినా, భక్తిలోనూ కర్తృత్వాన్ని ఎలా అనుభవించాలో తెలియజేస్తుంది.

> కర్తగా భగవంతుడు విశ్వాన్ని చలింపజేస్తాడు. ఆయన అనుగ్రహమే కాలప్రవాహాన్ని తీరుస్తుంది (ఆవర్తనమును ముగించగలదు).

ఈ పాదంలో లీలగా అనుభవించే బ్రహ్మకర్త స్పష్టమవుతుంది.

> భూమికి భాగ్యమిచ్చే విధానాన్ని ఆయనే స్థాపించాడు. ధర్మాత్ములకు పూజ్యుడు ఆయనే.

ఇది విశ్వధర్మ స్థాపకుడిగా కర్తృత్వాన్ని ప్రశంసిస్తుంది.

*****
363..వికర్తా.. జీవుల సుఖదుఃఖాలు చూసి వికారం పొందువాడు

వికర్తా శుభంబూ వినమ్రా విధంబున్
సకామ్యా ససేవా సమర్ధా సుఖంబున్
ప్రకాశమ్ సహాయమ్ ప్రభావమ్ తపత్వమ్
వికాసమ్ వివాదమ్ విశాలమ్ వివర్ణమ్

పద్యార్థ వివరణ:

– వికర్తా అనే పరమాత్మ శుభము అనగా మేలు జరిగే దిశగానే ప్రవృత్తి చెయ్యగలడు,
వినమ్రతతో జీవులను తాను చూసి —
వారు అనుభవించే విధాన్ని అనుసరించి స్పందించే శక్తి కలవాడు.

– భక్తుల కాంక్షలను గ్రహించి (సకామ్య),
వారి సేవను అంగీకరించి,
ఆ సేవకు తగిన ఫలితాలను అనుగ్రహించగల సమర్థత కలిగినవాడు;
అద్వితీయమైన సుఖాన్ని ప్రసాదించగలదైన దయాసాగరుడు.

– అంతరంగాన్ని ప్రబోధించే జ్ఞాన ప్రకాశమును ప్రసారించగలడు,
సహాయకుడై ఉంటాడు,
తన ప్రభావము చుట్టూ ఉన్నవారిపై ప్రభావితం చేస్తుంది,
తపస్సు వంటి గంభీరతను, మనోనిబ్బరతను అనుసంధానించిన వ్యక్తిత్వము.

–  అభివృద్ధి, వికాసిత మనస్సును కలిగించు శక్తి
వివాదములనూ సుతార్యంగా పరిష్కరించగల న్యాయశక్తి,
విశాలమైన దృష్టికోణం కలవాడు,
వివర్ణము అంటే అన్ని స్థితులనూ అవగాహన చేసుకునే నిస్సంగ స్వభావము కలిగినవాడు.
******
364..గహన: విచిత్రమైన రీతిలో బుద్ధికి అగోచరముగా నుండు వాడు
న జ భ  జ ర.. 10

గహన భవమ్ము విద్దెల గళమ్ము మూలమున్
సహన జయమ్ము హద్దుల సమమ్ము కాలమున్
అహము భయమ్ము పద్దుల యనంత వైనమున్
దహన పు తత్వ సిద్ధులు దమమ్ము జీవితమ్

– జీవచక్రం (సంసారభవము) గహనమైనది. దాని విపత్తులూ (విద్దెలు), గలగలబోయే క్షణిక తూర్పు సుఖాలు గలబడి ఉండగా, అవి అన్నీ ఒక మూలానికి చెందినవే. ఆ మూలం ఆయనే. ఆయన స్వరూపమే అదీ – మనకు అగోచరమైనది.

– కాలం అన్నదీ ఆయన నియంత్రణలోనే ఉంది. ఆయన సహనము (అనేక జన్మల తాళ్పరి) ద్వారా మనకు జయము లభిస్తుంది. కానీ ఇది నిర్దిష్టమైన హద్దుల్లో (కాల పరిధుల్లో) మాత్రమే జరుగుతుంది.

– మన అహంకారమూ, భయమూ, అనేక పద్ధతుల నెపంతో ఏర్పడతాయి. కానీ అవి అన్నీ అపరిమితమైన ఆయన తత్వానికి కొవ్వొత్తిలాంటి చిన్నవే.

– లోపాలను కాల్చి (దహనము) విశుద్ధిని ప్రసాదించే తత్వము ఆయనది. అందువల్ల, ఆయనే జీవితం యొక్క అంతరార్ధమైన నియమము (దమము), నియంత్రణ గల మూలాధారము.
******
365. గుహః :: లోకమంతా రక్షించు వాడు

> ఓం గుహాయ నమః


(పద్మవృత్తం — న భ జ జ జ గ || యతి: 10)

గుహన గమ్యము జయమ్మగు సేవల తీరుగన్
సహన సంపద సుఖమ్ము సమమ్మ భయమ్ముగన్
అహము మూలమగు యార్తి మనస్సు జపమ్ముగన్
ప్రహస భావమగు తృప్తి ప్రధాన యశస్సు ప్రభావమున్

తాత్పర్య వివరణ:

"గుహ" అంటే గుహ్యమైనవాడు, అంతర్భాగమైనవాడు, మనస్సులో అంతరంగా నివసించువాడు.

→ గుహుని చేరుకోవడమే జయం; ఆ సేవల తీరే జీవన లక్ష్యం.

  → సహనం అన్నదే అసలైన సంపద; అది సుఖంగా మారుతుంది, భయాన్ని సమముగా చేస్తుంది – అనగా భయాన్ని హరించగలదు.

→ అహంకారమే యాత్రలో బద్ధకం. గుహుని జపం వల్ల మనస్సు శుద్ధించబడి యాత్ర నయమవుతుంది.

ఆనందభరితమైన భావమే తృప్తిని ఇస్తుంది; ఆ తృప్తి గుహుని కీర్తిని, ప్రభావాన్ని మరింత విశదపరచుతుంది.
మూలార్థము:

గుహుడు అంతర్ముఖతకు మార్గం. సేవ, సహనం, శుద్ధత, తృప్తి – ఇవన్నీ అతనివైపు నడిపే అడుగులు. లోకమంతా కాపాడే అతని బాహ్యరూపం వెనుక, లోతైన ఆంతరిక శక్తి ఉంటుంది. మీరు దీనిని గొప్పగా రేఖావద్దించారు.
*******
366. వ్యవసాయః — వ్యవహారమును, వృత్తులను పోషించి, ధర్మమార్గాన్ని స్థిరపరిచే తత్వము కలిగిన వాడు.

> ఓం వ్యవసాయాయ నమః

పద్యం:

వ్యవసాయముగా వ్యవధీ బలమున్
వ్యవహారముగా వ్యసనమ్ముగనున్
వ్యవపోషణగా వ్యతరేకముగన్
వ్యవ మార్గముగా వ్యవనీతిగనున్

చరణాలు విశ్లేషణ:
→ వ్యవసాయం అంటే కేవలం పంటలు కాదు — అది సమయానికి బలమును ఇచ్చే శ్రమపరమైన తపస్సు. వ్యవధిని (కాల నియమాన్ని) జాగ్రత్తగా అనుసరించే శ్రద్ధ దీని ఆధారమవుతుంది. ఇక్కడ "వ్యవసాయ" అనే పదం శ్రమ, ప్రణాళిక, పరిపక్వతలకు సంకేతంగా ఉంది.

→ జీవితం ఒక వ్యవహారం. దీనిలో వ్యసనాలు (ఆసక్తులు, కష్టాలు) తప్పనిసరి. కానీ వాటి నుండే మనం బలపడాలి, వాటిని శాంతంగా నిర్వర్తించగలగాలి. విష్ణువు సాక్షాత్తూ ఈ దైనందిన వ్యవహారాల మధ్యే తన పాత్రను పోషిస్తాడు.

→ జీవితం పోషణకే. కానీ అది వ్యతిరేకములతో కూడి ఉంటుంది. వ్యతిరేక శక్తులు మనిషిని గిలకొడతాయి, కానీ తాను స్థిరంగా వ్యవహరించగలిగిన వాడే నిజమైన ‘వ్యవసాయ’. విష్ణువు ధర్మపోషణకు వ్యతిరేక శక్తులను కూడా ఉపయోగిస్తాడు.

→ వ్యవసాయం అనేది ఒక మార్గం. అది వ్యవనీతిని – శుద్ధమైన, నిష్కామమైన శ్రమను సూచిస్తుంది. నైతి కత్వం, నిజాయితీ, నిస్స్వార్థత అనే వ్యవనీతిని అభ్యసించినవాడే పరమార్థాన్ని చేరతాడు.
*****
367. వ్యవస్థానః — సకల సృష్టి తంత్రాలకి ఆధారమైన నియమబద్ధ స్థితిని కలిగినవాడు

> ఓం వ్యవస్థానాయ నమః


పద్యం:

వ్యవస్థాన పూజ్యా వ్యయమ్మున్ స సేద్యా
వ్యవస్థాన భావ్యా వ్య తీర్ధమ్ము పాథ్యా
వ్యవస్థాన రక్షా వ్య కాలమ్ము దీక్షా
వ్యవస్థాన సృష్టీ వ్య మూలమ్ము దేవా

చరణ వివరణ:
→ అతను వ్యవస్థగా పూజింపబడతాడు. వ్యయం అంటే ధన వ్యయం కాదు — శ్రమ, కాల, శక్తి వ్యయం. ఆ శ్రమ వల్ల పొందే ఫలితాన్ని తెలిసినవాడు మాత్రమే అతనిని పూజించగలడు. సేద్యం అంటే వ్యవసాయం కాదు, శ్రమతో చేసే ఆరాధన అని భావించవచ్చు.

→ అతని స్థితి భావ్యము — భవిష్యత్తులో ఆశ్రయించదగినది. అతనెక్కడనైనా తీర్థం వలె పవిత్రతనిచ్చేవాడు; ఆ పవిత్రత భవజలధిలో తాగే నీరు వలె మారుతుంది – పాథ్యమవుతుంది.

→ అతనియే రక్షక వ్యవస్థ; అది కాలానికి అంకితమైన దీక్ష వలె ఉంటుంది. శాశ్వత ధర్మాన్ని కాలపరిమితుల మధ్య నిలబెట్టడమే ఆయన విధి.

→ సృష్టిలోని అన్ని వ్యవస్థలు – భౌతిక గణితం నుండి ధర్మం వరకు – అతనికి మూలము. ఆయన లేకుండా వ్యవస్థ లేదు; ఆయనే మూలకారణ దేవుడు.
******
368..పద్యం:

సంస్థాన భాద్యత భవమ్ము సజాతి ధర్మమ్
సంస్థాన లక్ష్యము శుభమ్ము సమమ్ము సత్యమ్
సంస్థాన మూలము గనౌను సమర్థ తత్త్వమ్
సంస్థాన కామ్యము వినమ్ర సహాయ దైవమ్

తాత్పర్యం:
సంస్థానము అనగా స్థిరత్వము, సమాఖ్య వ్యవస్థ, లేదా రాజ్య నిర్మాణ స్థితి.
దీని బాధ్యత భవబంధసంబంధముగా – అంటే జీవితరంగములో నిర్దిష్టమైన ధర్మబద్ధతతో కూడిన భూమిక.
సజాతి ధర్మము – అదే వర్ణాశ్రమ విధానం ప్రకారం తమ తమ బాధ్యతలు నిర్వర్తించటం.

👉 సంస్థానము అనేది జీవన విధానమునకు ఆధారమైన సమాజ ధర్మాన్ని భరించేది.

సంస్థాన లక్ష్యం శుభం – అంటే మంగళప్రదమైనదై యుండాలి.
సమము = సమతా భావంతో, అందరికీ సమానంగా ప్రయోజనం కలిగించాలి.
సత్యము = సత్యాధారితంగా ఉండాలి.

👉 సంస్థాన లక్ష్యాలు మేలు కలిగించేవిగా, సమానత్వం, సత్యం పరంగా ఉన్నప్పుడే నిజమైన ధర్మం ప్రబలుతుంది.

ఇది ఏకంగా సంస్థాన స్థాపనకు మూలతత్త్వం.
సమర్థ తత్త్వం – అంటే నైతిక శక్తితో, కార్యదక్షతతో, తత్త్వసారతతో కూడినదే వ్యవస్థ నిర్మాణానికి ఆధారంగా ఉండాలి.

👉 ఒక రాజ్యమో లేదా వ్యవస్థమో ధర్మసమర్థమైన మూలతత్త్వం మీదే నిలబడాలి.

ఇక్కడ "కామ్యము" అనగా సాధించదగిన, అందరికి ప్రీత్యర్థమైన లక్ష్యం.
"వినమ్ర సహాయ దైవం" – ఇది ఎవరికి సాయం చేయునది వినయముతో చేయగలిగే దైవత్వం.

👉 సంస్థానము నిస్వార్థమైన సహాయం చేయగల దైవస్వరూపంగా ఉండాలి.

ఛందస్సు:
త భ జ జ గ గ యతి.
ప్రతి పాదమున 10
సమగ్ర భావము:

> ఒక సమాజ నిర్మాణము లేదా సంస్థానము ధర్మబద్ధమైన బాధ్యతను మోస్తూ, శుభమయమైన, సమతా మరియు సత్య ఆధారిత లక్ష్యాలను కలిగియుండాలి.

అది సమర్థమైన తత్త్వాలను మూలంగా తీసుకొని, వినయంతో సహాయపడే దైవస్వరూపంగా భావింపబడాలి.
*******
369...స్థానద.. పరమ స్థానము ఇచ్చివాడు

ప్రాణము గాలవేదమగు ప్రభావనైజము ధర్మమే యగున్
జ్ఞానముగాల తత్వమగు జ్ఞాతిగ సర్వము మోక్షమేయగున్
స్థానద భక్త హృద్యమగు సాధువు తీరున లక్ష్యమేయగున్
దానములే బలంబగుట దాతగ నిత్యము సత్యమేయగున్

ప్రాణము గాలవేదమగు ప్రభావనైజము ధర్మమే యగున్
– జీవన శక్తి గాలిలో నిగూఢమైయుండే వేదతత్వముగా, ప్రభావనమైన ధర్మమే జీవితం అనే సూత్రం.

జ్ఞానముగాల తత్వమగు జ్ఞాతిగ సర్వము మోక్షమేయగున్
– జ్ఞానస్వరూపమైన గాలి (శ్వాస) ద్వారానే తత్వసారాన్ని తెలుసుకొని, జ్ఞాతగా నిలిచిన వాడు సర్వమును మోక్షముగా అనుభవించగలడు.

స్థానద భక్త హృద్యమగు సాధువు తీరున లక్ష్యమేయగున్
– భక్తుని హృదయంలో వెలిగే స్థిరస్వభావి సత్సాధువుని తీరుగా, ఆయన స్థానం పరమ లక్ష్యంగా మారుతుంది.

దానములే బలంబగుట దాతగ నిత్యము సత్యమేయగున్
– దానం చేయడమే నిజమైన బలం; దాత స్వభావంతో నిత్యం జీవించడమే పరమ సత్యం.
******

విష్ణు సహస్రనామ పద్యభాష్యం 

370..దృవ: నాశము లేనివాడు 

దృవతార సమాదృతిగా వెలుగుల్ 

భవతావదనమ్ భవమానసమున్ 

శ్రవణమ్ముగనే సకలమ్ము విధిన్ 

నవరాగముగా నవమార్గములున్ 

దృవతార (Pole Star) వలె స్థిరంగా వెలిగే వెలుగు, అందరికీ మార్గదర్శకమవుతుంది.

భవతావదనము — భగవద్గుణాల దర్శనంగా, భవమానసమున్ — జీవుల మనస్సులో స్థిరమవుతాడు.

శ్రవణము ద్వారా (శ్రవణం = వినుట), సకలమును (జ్ఞానాన్ని, తత్త్వాన్ని) విధిగా అర్థం చేసుకునే మార్గమవుతాడు.

అతడు నవరాగముల వలె సౌందర్యంగా, నూతన మార్గములన్నిటికీ మార్గదర్శకుడు.

🔹 తాత్పర్యం:దృవుడు అంటే స్థిరత్వం, మార్గదర్శకత్వం, నిత్యత్వం. అదే దృక్పథం: దృవతార వంటి వెలుగు, మనస్సులో స్థిరత, శ్రవణ ద్వారా జ్ఞానం, సృష్టికి నూతన దిశలు చూపే దైవీ స్పూర్తి —

******

371..పరర్ధి :: సర్వో త్కృష్ట మైన విభవం కలవాడు 

పరర్ది సర్వ సంతసమ్ము పాఠ్యమౌ విధానమున్ 
సురర్ది సఖ్యతా భవమ్ము సూత్రమౌ జయమ్ముగన్ 
మరర్ది మాయమర్మమౌను మానసమ్ము లోనిగన్ 
కరర్ది కావ్యతాభవమ్ము కాలవిద్యలవ్వగన్ 

పరర్ధి — పరవిద్యా సంపన్నుడు,
సర్వ సంతోషము (ఆనందం) ఆయన పాఠ్యము, అంటే ఆయన ధర్మబోధ ఆనందమయం, నిత్య విధానమవుతుంది.

దేవతలకు అధిపతిగా, సఖ్యత (సాన్నిహిత్యం) ఇచ్చే భవము — జయాన్ని ప్రసాదించే సూత్ర స్వరూపి.

మర (మరణం/మాయ) లో తాత్త్వికమైన మర్మాన్ని, మానస లోకం అంతర్భాగముగా గ్రహించిన పరార్థ దృష్టి ఆయనది.

కరర్ది — కవిత్వ పరిపుష్టిని ప్రసాదించువాడు; కాలవిద్యను అధిగమించిన వాడు, కావ్యతా భవాన్ని నడిపించే అధిపతి.

🔹 తాత్పర్య సంగ్రహం:
పరర్ధి అన్న నామం —
ఆనంద బోధకుడు,దేవతలకే మార్గదర్శి, మాయను మర్మంగా గ్రహించిన తత్త్వవేత్త, కావ్య, కాల విద్యలకు అధిపతి —
******
 372.. పరమ స్పష్ట: మిక్కిలి గొప్ప ప్రకాశం కలవారు

పరమ స్పష్టత సర్వ మంద గుటయున్ ప్రావీణ్య కాంతి ప్రవా
పరమ స్వస్థతకోరి సేవలగుట న్ ప్రాధాన్య భాగ్యప్రదా
పరమ స్వచ్ఛతగాను నిత్యమగుటన్ పాఠ్యమ్ము విద్యా దృవా
పరమాత్మా భవ శాంతి సౌఖ్యమగుటన్ పాశమ్ము దాహం జనా

వివరణ:
సర్వమందగు తన్ – అందరికి ప్రత్యక్షమగు స్వరూపుడు
ప్రావీణ్య కాంతి ప్రవా – నైపుణ్యముతో వెలిగే కాంతి ప్రవాహము
స్వస్థత కోరి సేవలగుట – ఆరోగ్యాన్ని కోరే వారు ఆయన సేవ చేయుదురు
ప్రాధాన్య భాగ్యప్రదా – సేవ చేయుట భాగ్య ప్రదమైనది
స్వచ్ఛత నిత్యసిద్ధత – శుద్ధి, పరిపూర్ణత ఆయన లక్షణాలు
విద్యాదృవా – విద్యకు స్థిరాధారముగా నిలిచే వాడు
పాశం దహింపజనా – బంధముల నుంచి విముక్తి ఇచ్చే వాడు
******
373. తుష్టః – పరమానందమే స్వరూపంగా కలిగిన వాడు

తుష్ట శుభమ్ముగా కదల తూర్యము తాడ్యము తన్మయమ్ముగన్
శిష్ట మనస్సు గాకదల సేద్యము సంపద విశ్వమందునన్
స్పష్టమనేవిధానమగు సఖ్యత కూర్చెడి కాలవ్యథను
ఇష్ట ప్రభావ మేకదల ఈప్సిత లక్ష్యము నిత్య సత్యమున్

పాదాల విశ్లేషణ:
→ తుష్టుడు యొక్క ఆనంద స్థితి శుభంగా కంపించే సంగీతములా వెలుగుతుంది. తూర్యము అంటే చతుర్థ స్థితి – జాగ్రత్, స్వప్న, సుషుప్తి కంటే మించిన స్థితి.
తన్మయత్వం = ఆ స్థితిలో లీనమవుట.

→ నీతి గలవారి మనస్సులో సంస్కారాల రూపంలో స్థిరమై విశ్వసంపదను ప్రసాదించువాడు.

→ ఈ అనందమయం సఖ్యము స్పష్టమైన విధానంగా కాలముల వేదనను తొలగించగలదు.

→ భక్తుని ఆకాంక్షల ప్రకారమైన ఫలితాన్ని ప్రసాదించు వాడు, అతని లక్ష్యం నిత్యసత్యమైనదిగా నిలుస్తుంది.
*******
374.పుష్ట: అన్ని విషయంలలో పరిపూర్ణుడు 

మ. కో
పుష్ట పాఠ్యముఁ జ్ఞానమూర్తిగ పూజ్య లక్ష్యము దాయకన్ పృష్ట వృద్ధి విరాజితాత్మగ పృథ్వి తత్త్వ దయాగుణన్
దుష్ట శిక్షణ శిష్ట రక్షణ దూపదీప విభూతిదన్
నష్ట రాహిత జీవనార్థము నిత్య పుష్టి ప్రవాహకన్

పద్య విశ్లేషణ:

→ "పుష్టుడు" సాక్షాత్ జ్ఞానమూర్తి,
ఆయన బోధన – జీవన పాఠ్యము.
ఆయన సేవ లక్ష్యంగా శోభించు జీవితం, పూజ్యమయినది.

→ సేవచేయువారికి అభివృద్ధి ప్రసాదించే పరిపూర్ణాత్మ.
పృథ్వీ తత్త్వాన్ని పరిపాలిస్తూ దయా గుణంతో ప్రకాశించేవాడు.

→ దుష్టులకు శిక్ష, శిష్టులకు రక్షణ – ధర్మరక్షణధికారి.
దూప దీపాది భక్తిసాధనలతో ఆయన చుట్టూ ఉన్న ఆధ్యాత్మిక సౌరభం.

→ నష్టమనే భావనే లేని నిత్యానంద ప్రవాహంగా ఆయనే జీవనసారము.
****
375.శుభేక్షణ: స్పష్టమైన దర్శనము కలవారు

శుభేక్షనాసహాయమౌను సూక్ష్మ మౌనరూపవాన్
ప్రభావతమ్ముగమ్యమౌను పాధ్య శోభలేలుగన్
స్వభావ తీర్ధ దాహమవ్వ సఖ్యతా ప్రసాద గన్
విభమ్ము విద్య తీరుగాను విశ్వమాయవేశగన్

→ భక్తుని కష్ట సమయంలో శుభ దర్శనమే సహాయం అయ్యే విధంగా,
అతని తత్వమైతే సూక్ష్మమైన మౌనరూపం — అతడిని గట్టిగా చెప్పకుండానే లోపల వెలుగించే శాంతి రూపం.

→ ప్రభావం నిచ్చే తత్త్వాన్ని స్పష్టంగా గ్రహించగల స్థితిలో ఉంటాడు.
అతని పాదాల అందం (పాధ్య శోభ) అనుభవించగల స్థితి మన దృష్టిలో వెలుగులా కనిపించాలి.

→ స్వభావమే తీర్థమవుతుంది ఆయన దర్శనంలో;
సఖ్యంగా మనస్సులోకి వచ్చి భక్తుని లోపల దాహాన్ని (తత్వార్జన దాహాన్ని) తీరుస్తాడు.

→ ఆయన విశిష్ట విద్యాస్వరూపుడై,
విశ్వ మాయను అర్థం చేసుకొని దానిని దాటి చూపగల శక్తిమంతుడై ఉన్నాడు.
******

376. రామః – రమింప చేయువాడు (ఆనందాన్ని కలిగించేవాడు)

రామ గుణాభిరామ సమరమ్మగు లక్ష్య ముపాధ్యమేప్రభా
శోమ పరాత్పరా కళల శోభత ధర్మము సత్యమేదృవా
బీమపరాక్రమాసహనభీకర తత్వ శుభాలగాజనా
కామ శుభమ్ము రామ గుణ కారికళామయ విద్య వేశగన్

→ రాముడు సత్గుణాలతో రమణీయుడు.
ధర్మసంస్థాపనయుద్ధం (సమరం) లక్ష్యంగా ఉన్న విద్యా సౌరభం ఆయన.

→ శీతలమైన శోభతో కూడిన పరాత్పరుడు.
కళలతో కలిగి ధర్మాన్ని ప్రతిష్ఠించినవాడు. సత్యమే పంచువాడు

→ భీకరమైన శత్రువులపై బలమైన పరాక్రమంతో సహనశీలతను కలిపిన తత్త్వస్వరూపి.
ఆయన తత్త్వం శుభాల మాలికగా పరిభాసించు.

→ కామాన్ని నాశనం చేసి, శుభాన్ని స్థాపించు రాముని గుణాలు —
కావ్యకళలు, విద్య, శాస్త్ర   విద్యాస్వరూపుడిగాను
****
377. విరామ
తనయందే సకల జీవులు విరామము పొందుదురు.
జ భ స జ గ – రుచిర – 8
విరామ జీవితమె విరాజమానసమ్
తరాలు మారినను తపమ్ము గానగన్
పరాత్మ సద్భవమె పదమ్ము వైనమున్
సరాగ రాగముయె సమర్ధతా గుణమ్

🟢 పదార్థ సమీక్ష:

1. విరామ జీవితమె విరాజమానసమ్


→ విరామమే అసలైన జీవితం. అది ప్రకాశమయమైన మనస్సును అందిస్తుంది.

2. తరాలు మారినను తపమ్ము గానగన్


→ తరతరాలుగా కాలం మారినా, అతని తపస్సు – లేదా నిరంతర స్థితి – నశించదు.
→ ఈ శాశ్వతత బోధకు ఇది సంకేతం.

3. పరాత్మ సద్భవమె పదమ్ము వైనమున్


→ అతని పదస్థితి పరాత్మ సద్భావమే.
→ భగవత్ సాక్షాత్కారముతో కూడిన స్థితి, విశ్రాంతి యొక్క అంతిమ రూపం.

4. సరాగ రాగముయె సమర్ధతా గుణమ్


→ ఆయన లోనికి చూసినపుడు, జీవన రాగాలు సురాగములై, సమర్థత అనే గుణంగా అభివృద్ధి చెందుతాయి.
→ ఇది జీవితంలోని విశ్రాంతి, సమతా స్థితి, మౌనమున దోహదించే ధ్వని లయను సూచించవచ్చు.
******
378. విరజ
విషయమను సేవించుట యందు ఆసక్తి నశించినవాడు
ఛందస్సు: కం. (ఉచ్చారణప్రకారం – గానం, ప్రవాహం బాగుంది)

విరజిత పరమాత్మ రుచులు
తరతర జీవముల తనువు తపమున్ లేలున్
సరస కరుణ చెలిమిగనే
అరుణ హృదయమున తేజ ఆత్ర ల హరులున్

🟢 పదార్థ వివరణ:
→ విరజుడు ప్రపంచ రుచులపై ఆసక్తిని కోల్పోయి, పరమాత్మ రుచులను కోరువాడు.

→ జన్మల చక్రంలో తపించే జీవుల శరీరాలను అధిగమించుచు, స్వచ్ఛమైన స్థితిలో తేలియాడున్.

→ అతని ఆంతర్యం కరుణతో నిండి, సహానుభూతి పరమ చెలిమిగా మారుతుంది.

→ ఉదయారుణం వంటి హృదయంలో, తేజస్సుతో నిండిన ఆత్మ తరంగాలుగా ప్రకాశించును.
*****
379. మార్గ
నిర్దోషమైన మార్గములను చూపువాడు
ఛందస్సు: మ. కో. పద్యం:

మార్గ భక్తియు సర్వ హృద్యము మానసమ్మున శాంతిగన్
మార్గ యుక్తిగ కార్య ధర్మము మాయ మర్మము మార్పుగన్
మార్గ శక్తిగ ధైర్య సంపద మాతృ మూర్తిగ దీవెనల్
మార్గ యోగము తృప్తిభావము మచ్చలేనిది జీవితమ్

🟣 పదార్థ వివరణ:

→ మార్గంలో భక్తి ఉందే, అది మనసును శాంతింపజేసే సర్వ హృద్యమైనదై ఉంటుంది.

→ మార్గం యుక్తితో కూడి, కర్తవ్య ధర్మాన్ని విశదీకరిస్తుంది.
అప్పుడు మాయ యొక్క మర్మం తెలుస్తుంది – అంటే ఆ మాయ తొలగిపోతుంది.

→ మార్గం శక్తిని, ధైర్యాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. అది మాతృ మూర్తి వలె దీవెనలను అందించును.

→ మార్గంతో వచ్చిన యోగములో తృప్తి కలుగుతుంది. అప్పుడు జీవితములో మచ్చలు ఉండవు – నిర్దోషత సిద్ధించును.
******
380. నేయ:::
నియమింపదగినవాడు, తనవారికి అణిగినవాడు
ఉత్పలమాల
నేయ మనేది ధర్మమగు నిత్య మనందము దక్ష దీక్షగన్
ధ్యేయ మనేది సత్యమగు దీక్షల కర్మలతీరుగా యగున్
కాయ వరమ్ము దానెమగు కార్యమనస్సగు కాల తీరుగన్
మాయ యశస్సుగాకలయు మాధురి మంత్రము తోడు జీవిగన్

🟢 వ్యాఖ్యానం:
→ నేయత అంటే అనురాగంతో కూడిన ధర్మాచరణ. ఇది నిత్యమూ అందరితో మనోభావ అనుసంధానాన్ని కలిగించే దక్షత-దీక్షతల సమ్మిళిత గుణం.

→ అట్టి నేయత ఉన్నవాడు సత్యమే ధ్యేయంగా ఉంచి, దీక్షపూరితమైన కర్మల ద్వారా జీవితాన్ని నడిపిస్తాడు.

→ శరీరమే వరం వలె మారి, దాన రూపంగా – కార్యమూ మనస్సుతో ఏకత పడుతుంది. ఇంతటి జీవనం కాల గమనాన్ని దాటి వెళుతుంది

→ మాయను అధిగమించి, యశస్సుతో కలిసిన మాధుర్యరూప మంత్రతత్వంతో జీవన మార్గాన్ని వెలిగించు వ్యక్తిత్వాన్ని బోధించేది.
*****

381.నయ : ఆకర్షింప బడి ఆశ్రయించు వాడు 


సీ || నయ గృతార్థుని బొనర్చిన భవత్కళ్యాణ 

నయ రూప ధారివి నమ్మ బలుకు 

నయ పాప బంధము నభయహస్తంబుగా

నయనాలు కలుపుటా నమ్మబలుకు

నయ విధాన పరము నన్నుగా మార్చుము 

నయ నాల జన్మయు నమ్మ బలుకు

నయ విద్య తీరుగా నా జన్మ తృష్టయే

నయ లారగనేడు నమ్మ బలుకు


తేగీ || అయ్య ,యమ్మాయటంచు నేననెడు వేళ 

ఆ యనుము , ఓ యనుము నాకు నంతె చాలు 

నమ్మ , నీపాలబడిన నన్నరయు మమ్మ 

యక్కటిక మూను మయ్య మా యనక బలుకు 

నయ" అనగా ఆకర్షణ. ఆకర్షితుడై ఆశ్రయించినవాడు  శరణాగతుని. స్వరూప నిక్షేపముతో భక్తుని శ్రేయస్సును కలిగించేవాడు.

 నయస్వరూపాన్ని ధరించిన నీవు నమ్మతగినవాడివి అని భక్తుడు నివేదన.

 పాపబంధాన్ని తొలగించే భయ నివారకహస్తం (అభయహస్తం) – ఇదే భగవద్గుణ రూపంలోని నయ. తన భక్తుని చూపులు కలిపే బంధాన్ని ఏర్పరచే సానుభూతి

 – ఇందులో 'నయనాలు'కి ద్వంద్వార్ధము (నయనము = కన్ను, నయము = ఆకర్షణ) ఉంది. మంచి గూఢచిత్ర వ్యతిరేకత! నయము – దయ, శాంతి, సామరస్యంగా నన్ను తీర్చిదిద్దుము. నాలుగు జన్మల వరకూ నీవే నా ఆశ్రయమని నమ్మాను – సునిశిత భక్తి భావం. నయమే విద్య, ఆ విద్యే నా జన్మ ధన్యం చేసిన మార్గం. నిన్నే లారగగా (ప్రేమతో పిలుచుకొని), నిన్ను నమ్ముతున్నాను.

ఆ యనుము , ఓ యనుము నాకు నంతె చాలు"

– ఎలాంటి పరిస్థితులలోనైనా నేననేది నీకే అని నిశ్చయించిన మాట.

– "ఆ యనుము, ఓ యనుము" – ప్రేమతో పిలిచే పిలుపులు. అద్భుతమైన మానసిక సమర్పణ!

యక్కటిక మూను మయ్య మా యనక బలుకు"

– నన్ను నీవు స్వీకరించుము, ఆ శరణు నాకు చాలు. "యక్కటిక మూను మయ్య" అనే అద్భుత ప్రయోగం – శరణాగతుడిగా భక్తుని వినయం.

****

382.. అనయ

అర్ధం: మృదుత్వం లేని వాడు, అణకువ లేని స్వభావం కలవాడు.

అనయ : మృధుత్వం లేనివాడు

సీ.

అనయ కళలు గాను అణుకువ కథలుగన్

 వినయ మలుపులుగా వీధి నందు 

 తనువు వినమ్రతా తన్మ యా భవముగన్

మనసు మధురముగా మాయ నందు

కణము తీరు గనునే కాల ప్రవాహమున్

క్షణము కోర్కెలగుటే క్షామ మందు 

 ఋణము మాదిరి జీవి రుద్ర రూప మగుటన్

తృణముభక్తియగుట తృప్తి యందు

తే. గీ.

సత్య మార్గమై నిత్యమూ సగటు భక్తి

 నిర్భయముగ నమ్మగ శక్తినిర్మలమ్ము 

నడ్డదారినిత్యముయుక్తి యార్జి తమ్ము 

శాంతిగను నొందనిజము సాకు ముక్తి

****

భావం:

అణకువ లేని (అనయ) వ్యక్తి జీవితం కళలేని కథలా ఉంటుంది. వినయము లేకుండా సాగే జీవిత మార్గం, వీధిలో తిరిగే మలుపుల్లా అసహజంగా గడుస్తుంది. మానవ దేహానికి వినమ్రత రూపం అనుసంధానం కావాలి, అప్పుడు మనసు మధురంగా, మాయ కలుగజేసే శ్రేయస్సుతో నిండి ఉంటుంది.

భావం:

కాల ప్రవాహంలో కణం (చిన్న చిన్న క్రియలు) కూడా మహత్తరమైన ఫలితాలనిస్తుంది. కానీ కోరికలు ప్రతి క్షణాన్ని రబ్బీదు చేస్తుంటే, అది శరీరానికి క్షయమునే తేవగలదు. కోరికల బంధనంలో ఉన్న జీవి, రుద్ర రూపాన్ని (అమంగల స్వభావం) ధరించగలడు. కానీ తృణం లాంటి భక్తితో ఉంటే, జీవి తృప్తిని పొందగలడు. భక్తి అంటే శాంతియుతమైన స్వభావం.

భావం:

సత్య మార్గంలో నడిచే భక్తి నిర్భయంగా ఉండాలి. అలాంటి భక్తి శక్తిని విశ్వసిస్తుంది, శుద్ధశక్తిని నమ్ముతుంది. నడ్డదారి — అంటే మధ్య మార్గం, నిత్యం యుక్తిని (వివేచన శక్తిని) కలిగి ఉండటం, జీవి శాంతిని పొందే దారిలో నిజమైన ముక్తి పొందుతుంది.

******

383. వీర: శత్రువులను పారిపోవునట్లు చేయువాడు 


వీర విక్రమ దివ్య తేజ సువిద్య కాంతుల ధైర్యమున్ 

ధీర శంకర విశ్వ నాయక దీర్ఘ తత్త్వము నేస్తమున్ 

సూర లక్ష్యము సౌర్య తీరుగ సూత్ర ధారిగ మూలమున్ 

వైరమన్నది యున్న గెల్పగు వైనతీయుని లీలగన్ 


వీరుడు అను నామమునకు విశ్లేషణగా,

విక్రమము, దివ్యతేజస్సు, సువిద్య, కాంతి, ధైర్యము – ఇవన్నీ ఒక వీరుని లోనున్న గుణములు. వీనిలో శ్రీమహావిష్ణువు యుక్తుడు.

ధీరుడు, శంకరుని సమానమైన విశ్వనాయకుడు, దీర్ఘతత్వ విజ్ఞాని – అంటే సర్వజ్ఞుడు, విశ్వ పాలకుడు.

ఆయన సూరవీరుడు, ధైర్య సింధువు. ఈయన లక్ష్యమే శౌర్య తత్వాన్ని నిలబెట్టడం.

సూత్రధారిగా ఉండి సృష్టి వ్యవస్థను నడిపించే మూలశక్తి ఆయనే.

వైరము అన్నది శత్రువు పట్ల కాక, దుర్మార్గ పట్ల. దానిని గెలిచే శక్తి ఆయన యందే ఉన్నది.

ఈ శక్తి వైనతేయుని లీలను పోలి ఉంటుంది – గరుడుని వేగం, పరాక్రమం మరియు స్నేహభావంతో కూడిన సేవభావం దీనిలో దాగి ఉంది.

******

384. శక్తిమతాం శ్రేష్ఠః

అర్థం: శక్తి కలిగిన దేవతలందరిలో అత్యుత్తముడు. భగవంతుడే వారికీ శక్తిని ప్రసాదించేవాడు.

శక్తి మతాం శ్రేష్ట సమయ సద్భావ దృష్టి

భక్తి గుణాం దృష్ట్య వినయ విశ్వాస దృష్టి

యుక్తి గణాo సృష్టి యువత సన్మార్గ దృష్టి

ముక్తి ధరాo పుష్టి మమత సంకల్ప దృష్టి


పద్యం భావార్థం:

శక్తి కలవారి మధ్య శ్రేష్ఠుడై,

సమయానుకూలంగా మంచితనాన్ని చూసి ప్రేరేపించు పరమేశ్వరుడు;

భక్తుల గుణాలచే ప్రసన్నుడై,

వినయముతో కూడిన విశ్వాస దృష్టిని కలిగిన దేవుడు;

సూక్ష్మమైన యుక్తులతో,

జ్ఞానం కలిగిన యువతను సన్మార్గంలో నడిపించేవాడు;

మోక్షాన్ని ప్రసాదించే ధారగా,

పుష్టి, మమత, సంకల్పాల నుండి లోకముని రక్షించే మహామహిమావంతుడు.

*****

385. ధర్మ : ధర్మము చేత ఆదరించగల వాడు 

ధర్మమన్నది రక్షణేయగు దారిజూపెడి భాగ్యమౌ 

ధర్మ శిక్షణ గీత వాక్కులు ధన్యతేయగు తేజమౌ

ధర్మ పాలన రాగ బంధము ధామమే యగు తీరుగన్

ధర్మ మార్గము రమ్య పాఠ్యము   ధ్యాన మేయగు జీవిగన్

పద్యార్థ భావము:

ధర్మమనే దారి – అది రక్షణ చేసే మార్గం. ఆ మార్గాన్ని చూపడమే నిజమైన భాగ్యము. ఎవరు ఈ దారిని చూపగలరో వారు నిజంగా ధర్మబోధకులు.

ధర్మమును బోధించే వాక్యాలు, ఉపదేశ గీతాలు – ఇవి ధన్యతను ప్రసాదించే తేజస్సు కలవవి. ఇవి వినే వారికి ప్రభావం చూపగలవు.

ధర్మాన్ని ఆచరించడం అనేది ఒక సంగీత రాగాన్ని సాగదీయడం వలె. అది బంధముగా కనిపించినా, వాస్తవానికి ఒక స్వర్గీయ ధామంగా (పరిశుద్ధ కర్తవ్యంగా) నిలుస్తుంది.

ధర్మ మార్గం అనేది అందమైన పాఠ్యగ్రంథం వలె చదువుతూ మనస్సులో ధ్యానం చేయవలసిన జీవనవిధి.

******

386. ధర్మవిదుత్తమ: ప్రతి ఒక్కరికి ధర్మము గురించి విశదీకరించువాడు 

ఛందస్సు: అశ్వగతి

(గణవిభజన: 9 అక్షరాల విభాగాలు, యతి = భ భ భ భ భ గ)

పద్యం:


ధర్మ విదుత్తమ సఖ్యత సందడి సంభవమున్

ధర్మ సమర్ధత సంతత నిత్యము సమ్మతిగన్

ధర్మ విమర్శత కావ్యత ధ్యానము దైవము గన్

ధర్మ విలక్షణ భవ్యధ దానము త్యాగము తీరుయగున్


పదార్థార్ధము:


ధర్మవిదుడైన ఉత్తముడు సఖ్యతతో (శ్రేయస్సుతో) ధర్మ సందేశమిచ్చే సందర్భములో, జీవులకు మేలుకొలిపే సందడి కలుగుతుంది.


ధర్మాన్ని సమర్థించుట (న్యాయపరమైన దృక్పథం) నిరంతరముగా సమాజమునందు ఆమోదయోగ్యమై నిలుచును.


ధర్మ మార్గాన్ని విమర్శించే వారికి, ధ్యానముల ద్వారా గొప్పదైన దైవ స్వరూపత తేలుతుంది.


అసలైన ధర్మమునకు భిన్నమైన అనుకరణలు బహుళంగా కనిపించినా, ధర్మవంతుడు త్యాగముగా, దానముగా నిజమైన తీరును ఆచరించగలడు.

*****

387.వైకుంఠ :

చందస్సు.. విభాత.. త య మ స గగ

వైకుంఠము చేరానే వైపర్యము శ్రోత్రమ్మున్ 

వైకుంఠము రాజ్యమ్మే వైదేహిగ ఝoఝoమ్మున్ 

వైకుంఠము దైవమ్మే వైసా ల్యము జీవమ్మున్ 

వైకుంఠము నానందమ్ వేవెల్గును వీక్షించున్ 


పద్యార్థతాత్పర్యము:

వైకుంఠాన్ని చేరినవారికి పునర్జన్మ సంబంధమైన వైపర్యము (దుఃఖాత్మక సంసారచక్రం) ఇకపై వినపడదు. శ్రోత్రమునే కాదు, బుద్ధికీ అది అందదు. అది నిరుపాధి స్థితి.

వైకుంఠం అనేది పరమాత్ముని నిత్య రాజ్యం. అది వైదేహి స్థితి – శరీరభావం లేకుండా ముక్తి పొందిన స్థితి. మానవ శరీరముతో కాకుండా, దివ్య శరీరముతో అనుభవించేదిగా ఉంటుంది.

వైకుంఠము అనేది భగవంతుని స్వరూపమే. ఆ దైవతత్వం జీవునిలో వ్యక్తమవుతుంది. దానిద్వారా జీవుడు దుఃఖాల సముద్రం నుంచి బయటపడతాడు – ఇది వైసాల్యం.

వైకుంఠము అనేది పరమానంద భూమి. దానిని సాక్షాత్కరించినవారికి సర్వానందము వెల్లివిరుస్తుంది. వారు జ్ఞానదృష్టితో దానిని వీక్షించి తృప్తి చెందుతారు.

సారాంశ భావము:

వైకుంఠము అనేది శాశ్వత పరమపదము. అది భగవంతుని స్వరూపాన్ని ప్రతిబింబిస్తూ, వైదేహి స్థితిని ప్రసాదిస్తుంది. పునర్జన్మను తప్పించి, జీవుని తత్త్వదృష్టిని మేల్కొలిపే మహత్తర గమ్యస్థానం. ఆ గమ్యం మాత్రమే నిజమైన ఆనందానికీ, విముక్తికీ మూలాధారం.

*******


 388.పురుష: సమస్తమును పాలించు వాడు 


పురుష మనస్సుగావిజయ పూజ్యముచెందగనిత్య వెల్గుగన్ 

పరుష యశస్సుగానిజము పాఠముచెప్పగ సత్య వాక్కుగన్ 

జరుష తపస్సుగాజయము జాగృతి నెంచియు సర్వ దేహమున్ 

ఎరుష మనస్సుగాభయము యెల్లలుగానుయెవిశ్వమోహమున్ 


పద్యార్థ విశ్లేషణ:

→ పురుషుడు విజయము, పూజ్యత, నిత్య ప్రకాశవంతత – ఈ లక్షణాలన్నింటినీ తన మనస్సుగా చేసుకున్నవాడు.


→ ఎలాంటి కఠిన సత్యమైనా దాచక నిజంగా పలికే వాడు. అతని మాటలే విద్య, అతని బోధలే పాఠములు.


→ తన తపస్సు ద్వారా జయము, జాగృతి లభించునట్లు చేస్తాడు. ఆయన తేజం సమస్త దేహాలలోనూ వ్యాపించి ఉంటుంది.


→ భయాన్ని పరిహరించి సమస్త మోహాలను తొలగించేవాడు. "ఎరుష" అంటే మానవ మాయిక చిత్తంలో ఉండే అసూయ/అహం – వాటిని కూడా మింగే బలముగల వాడు.

******

389.ప్రాణ: అందరూ జీవించినట్లు చేయువాడు 

పద్యం.. మ. కో.

ప్రాణ నాదము సర్వ దేహము ప్రాభవమ్మగు పుట్టుకై

జ్ఞాన వైనము కర్మ బంధము జ్ఞప్తి తీరుగ విద్యకై

మాన సంపద ధర్మబద్దము మానసమ్మగు బ్రత్కుకై

మౌన మార్గము జీవమేయగు మేలుచేయుచు నిత్యమున్


భావవివరణ


ప్రాణ శబ్దమే శరీరానికి మొదటి ఆధారం. ప్రతి జీవికి శరీరోత్పత్తి "ప్రాణ" శక్తినే ఆధారంగా కలుగుతుంది.


జ్ఞానానికీ, కర్మల బంధానికీ, స్మృతి (జ్ఞాపకం)కి మూలం ప్రాణమే. విద్య అనే ప్రక్రియ కూడా ప్రాణశక్తి ద్వారా కలుగుతుంది.

మనోబలమూ, మానవ విలువలూ, ధర్మాచరణా—

ప్రాణశక్తి నిశ్చలంగా (మౌనంగా) తన మార్గాన్ని అనుసరిస్తూ నిరంతరం జీవులకు మేలు చేస్తూ ఉంటుంది. ఇది ఎవ్వరూ చూడలేకపోయినా, అందరికీ కలిగే మేలు మాత్రం నిలిచి ఉంటుంది.

******

390..ప్రాణద: ప్రాణములు ఇచ్చువాడు 

ఉత్పలమాల

ప్రాణద హా విదీ పలుకు పాఠము నిత్యము సత్యమేయగున్ 

ప్రాణము జీవకల్పమగు పాశము బంధువు గాను నీడ గన్ 

ప్రాణద పమ్ముధర్మమగు పాలన పోషణ తీరుయేయగున్ 

ప్రాణద వాక్కుసంభవము పాసన తీరుగ జీవతమ్ముగన్ 

పద్యార్థ వివరణ:

– “ప్రాణదుడు” (విష్ణువు) యొక్క హా పలుకులు – అంటే ఆదేశాలు, ఉపదేశాలు –

ధర్మం, జ్ఞానం, సత్యం యొక్క మార్గాన్ని నేర్పించే నిత్యమైన పాఠాలు.

ఇవి సత్యంగా నిలిచే ఉపదేశాలు. వీటి ద్వారా జీవులు ప్రాణవంతంగా బ్రతుకుతారు.


– ప్రాణం జీవులకు జీవకల్పము (జీవించడానికి ఆధారం),

అలాగే ఇది బంధం (పాశము) కూడాను.

అంటే, ఒకవైపు ఇది జీవితం ఇచ్చేది, మరోవైపు బంధించేదీ కావడం ధ్యేయం.

ఇది మాయానీడలా, స్నేహితుడిలా, మార్గం చూపువాడిలా ఉంటుంది.


– ప్రాణదుడు పాలనాధికారి, పోషణకర్త కూడా.

అతనివల్లే ధర్మరక్షణ, జీవపోషణ జరుగుతుంది.

ఇతడు అన్ని జీవులకూ సమగ్ర రక్షణనివ్వగల సమర్థుడు.


– వేదములు, ధర్మములు, జీవత పాఠములు ప్రాణదుని వాక్కుల నుండే పుట్టినవి.

అవి శ్రద్ధతో పాటించవలసిన నియమాలుగా మారతాయి.

అవే జీవతానికి మూలధారగా నిలుస్తాయి.

*****

391..ప్రణవః – ఓం కార స్వరూపుడు; సృష్టికి మూలమైన ఆధ్యాత్మిక శబ్దము; వేదముల మూలధ్వని; బ్రహ్మతత్త్వానికి ప్రతీక.


పద్యం:

ప్రణవ నాదము సర్వమేయగు ప్రాభవమ్మగు సృష్టిగన్

ప్రణవ వేదము విశ్వమేయగు పాఠ్య సంపద దృష్టిగన్

ప్రణవ కాలము ధర్మమేయగు పాలనేయగు పుష్టిగన్

ప్రణవ దేహము జీవకోటికి ప్రాణమేయగు నిత్యమున్


భావార్థం:


ఓంకారము రూపముగా వెలిసిన ప్రణవ నాదమే సకల జగత్తుకూ మూలధ్వని. అదే సృష్టికి ఆది ప్రేరణ.

వేదముల సమగ్రతలోనూ, విశ్వనియమముల పాఠ్యరూపమైన సంపదలోనూ ప్రణవ నాదమే అంతర్భూతమై ఉన్నది.

కాలానికి రూపము, ధర్మానికి పాలకత్వము, బలాన్నిచ్చే పుష్టిగతివి అన్నీ ప్రణవ రూపమైన నారాయణుడి వల్లనే.

ఈ జగత్తులోని అజీవ, జీవ కోటి సమస్త ప్రాణులకు స్థితి, చలనం, చైతన్యములన్నీ ఓంకార స్వరూపుడైన ఆయన శక్తితోనే సాగుచున్నాయి.


తాత్పర్య విశ్లేషణ:

"ప్రణవః" అనగా ఓంకారము. ఇది శబ్ద బ్రహ్మము. సృష్టి ప్రారంభమయ్యే సమయంలో ధ్వనించిన మొదటి శబ్దము.

ఈ పద్యంలో “ప్రణవ నాదము” ⇒ సృష్టికి ఆదిగా వ్యవహరించు శక్తి;

“ప్రణవ వేదము” ⇒ వేదములకు ఆధారమైన మూలధ్వని;

“ప్రణవ కాలము ధర్మమేయగు” ⇒ కాల నియమములూ, ధర్మబద్ధమైన పాలన అంతా ఆయన స్వరూపమే;

“ప్రణవ దేహము జీవకోటికి” ⇒ సమస్త జీవులలో ప్రాణరూపముగా ప్రవహించునది.

*****

392. ఓం పృధవే నమః

నామార్థం:

పృధు (పృధవే) = "ప్రపంచ రూపమున విస్తరించువాడు", అంటే జగత్తంతటిని తనలో విలీనం చేసుకున్న పరమాత్మ. “పృథ్వీ” అనే పదానికి మూలం 

 పద్యం 

పృధు రూపంబగు విశ్వమాయలగుటన్ పూజ్యమ్ము మాతృత్వమున్

మధు సత్యంబగు సర్వమున్ సకలమున్ మాధుర్య బోధాత్మగన్

పదురన్ గాంచియు విద్యనేర్పు యగుటన్ పాశమ్ము ధర్మమ్ముగన్

చదువే జీవము యిచ్చి పుచ్చుకొనుటన్ చాతుర్య లక్ష్యమ్ముగన్


పద్యం భావం:

 – విశ్వాన్ని మాయగా ఆవరిస్తూ విస్తరించువాడు;

 – మాతృత్వరూపంగా పూజించదగిన తత్వం;

– మధురంగా ఉండే సత్యము సర్వవ్యాప్తమైనది;

 – సర్వత్ర మాధుర్యాన్ని బోధించే ఆత్మస్వరూపుడు;

 – పదునైన (తీవ్రమైన) బుద్ధిని ఉపయోగించి విద్య బోధించేవాడు;

– బంధనంగా ఉన్న ధర్మాన్ని శ్రద్ధగా నిలబెట్టేవాడు;

 – విద్యలే జీవంగా పరిగణించి వాటిని పంచడంలో ఆనందించే వాడు;

 – విద్యలోని చాతుర్యమే లక్ష్యంగా చేసుకొనెడు వాడు.

*****

393. హిరణ్యగర్భః

అర్థం:

ధ్యానించే హృదయంలో బంగారంలా ప్రకాశించేవాడు. సకల సృష్టి ఆయన గర్భంలో నుండే ఉద్భవించిందని భావన. "హిరణ్య" అంటే బంగారు, "గర్భ" అంటే గర్భస్థుడు – సృష్టి మూలరూపుడు.

పద్యం:

హిరణ్యగర్భ బోధ మాతృ హేమ కావ్యతా

శరణ్య తీర్ధ లక్ష్య నేత్ర సాహితీ వినమ్రతా

కరణ్య శ్రావ్య దృష్టిగాను కాలమున్ సమర్ధతా

వరణ్య విశ్వ మాయ కాల వాక్కులే శుభమ్ముగన్

పదార్థ విశ్లేషణ:

― హిరణ్యగర్భుని బోధ (జ్ఞానం) మాతృత్వాన్ని (సంరక్షణ) కలిగి, హేమ (బంగారు) వంటి శుద్ధమైన కావ్యరూపమై ప్రకాశిస్తుంది.

― శరణార్థులైన భక్తులకు ఆధారమై, తీర్థంగా మారి, జీవిత లక్ష్యాన్ని చూపించే నేత్రము (నేతృత్వం) గా, సాహిత్యంలో వినయంగా (వినమ్రతగా) ఉంది.

― శ్రవణయోగ్యమైన దృష్టిని కరుణతో కలిపి, కాలపు గమనంలో సమర్థంగా మారుతుంది.

― వర్ణించదగిన విశ్వమాయను కలిగి, కాలాన్ని అధిగమించే వాక్కులు (శబ్దబ్రహ్మ) రూపంగా శుభమును ప్రసాదిస్తుంది.

******



395. వ్యాప్తః

(కార్యములైన వానిని కారణ స్వరూపముతో వ్యాపించి ఉండువాడు)

వ్యాప్తతత్త్వము తారకంబున వాక్కు రూపము సర్వమున్

వ్యాప్తబోధన సూత్రముల్ గని వాయు మార్గము వీక్షణే

వ్యాప్తశక్తియు యాదృశంబగు వాలు చుక్కగ చూపులున్

వ్యాప్తవేదపు నాదమే మహివాంఛి తమ్ముగు యీశగన్

 – కారణస్వరూపంగా సర్వత్ర వ్యాపించడాన్ని బలంగా చెబుతుంది. వాక్కుల రూపంగా

 వ్యాప్తతనాన్ని శాస్త్రీయంగా చూపిస్తుంది. గాలి వాలుగా

 భౌతిక దృశ్యంలోనూ వ్యాప్తి గురించి చక్కగా చెప్పబడింది.

 నాదబ్రహ్మ భావనతో ముగింపు, చాలా శ్రావ్యంగా ఉంది. భూమిపై వాంచలుగానుండగా

*******

396.. వాయు: గ్రంధమును కలగజేయువాడు 

వాయు బక్షణ ధైర్యబుద్దిగ వాక్కు తీరుగ జీవితమ్ 

 హాయిగల్గ మనస్సు తీరున హారతీయగు నిత్యమున్ 

ప్రాయమంతయు గుండె చప్పుడు పాప పుణ్యపు కాలమున్ 

 సాయమేవిధి సాధు తత్త్వము సామరస్యం జాతికిన్ 

“వాయు బక్షణ ధైర్య బుద్ధిగ వాక్కు తీరుగ జీవితమ్” – జీవనశక్తిగా వాయువును గుర్తించారు.

“హాయిగల్గ మనస్సు తీరున హారతీయగు నిత్యమున్” – మనస్సు శాంతికి, హారతిగా ప్రకాశించేది వాయువు.

“ప్రాయమంతయు గుండె చప్పుడు పాప పుణ్యపు కాలమున్” – జీవితం అంతా వాయువు ఆధారమే, కర్మల అనుభూతి కూడా.

“సాయమేవిధి సాధు తత్త్వము సామరస్యం జాతికిన్” – సమసమాజ సూత్రాలు, సాధుత్వం వాయువు ధర్మానికి దారి తీస్తాయని స్పష్టం చేశారు.

*****

397..అధోక్షజ.. అందరి చేతను అనుభవించబడుతున్నను కొంచమే కూడా తగ్గనివాడు
అర్థం:
"అధః" = క్రింద, "క్షజ" = క్షయించు;
ఈ నామం విశిష్టమైన తాత్పర్యాన్ని కలిగివుంటుంది –

ధ్రువ. కోకిల
మది యధోక్షజ మార్పు బట్టీయు మాటతీరుణ మారుచూ 
నది విధానము దధీ మార్గము నమ్మ కమ్ముగ పారుచూ 
యది యనేదియు చెప్పలేకయు యాత్రమాదిరి సాగుచూ 
నిధి మనస్సగు వింత కోర్కెలు నీడలేయగు నిత్యమున్

“మది యధోక్షజ” – మనస్సుకు అందని, అయినా మనస్సులో నిరంతరం తలపెట్టే అధోక్షజుడు

మార్పు బట్టీ, మాట తీరుతో మారిపోయే లౌకిక విషయాలనేవి ఆయనకు ఏమాత్రం తాకవు
(ఇక్కడ అధోక్షజత్వం అద్భుతంగా ప్రతిఫలించింది)

నదుల ప్రవాహంలా మార్గం వేరు గానీ, అంతర్భావంగా శాశ్వత ధర్మాన్ని నిబద్ధంగా వహించే ధ్వని

ఆయన ప్రబంధం – మార్గం మనల్ని వదలదు, కానీ మనం అర్థంచేసుకోలేము

"యది – యనేది" అనే నిర్ణయాన్ని మనం చెప్పలేకపోవడం – ఆయన తత్వాన్ని నిర్వచించలేమని స్పష్టం

జీవ యాత్ర నడుస్తూనే ఉంది, కానీ దాని గమ్యం, గమకర్త – అధోక్షజుడు – మన అనుభవానికతీతం

మనస్సు అనుకున్న కోరికలే కానివి సత్యమవుతాయి

అతడు – నిధి (అనంత ధ్యేయము) – ఇంద్రియాల నీడలలోనూ నిత్యంగా ఉండేంత గొప్పవాడు
******
🔸 398. ఋతుః
నామార్థం:
"ఋతుః" అంటే ఋతువు. కానీ ఇందులో దివ్య తాత్పర్యం 
ఋతు స్వరూపుడు,
ఋతువులు మారినా, ఆయన స్వభావం మారదు.
ఆయన ఉల్లాసకరమైన గుణాలమూలంగా కాలాన్ని చక్కగా నడిపించే శక్తి.
అందరినీ ఆనందపరచగల ప్రాకృతిక ధర్మరూపుడు.

ఋతువు గనౌను నీడగను రుక్షజ మాదిరిగాను జీవనం
బ్రతుకు గనౌను నిత్యమును బంధము తోడగువేళ సంభవం
మెతుకు గనౌను సర్వముకు మేలునుచేయటతీరు నిర్భయం
అతుకులు గాను సేవలగు ఆశల నీడగసాగు కాలమున్

జీవితం – ఋతువులా ప్రవహించే మార్పుల పరంపర

రుక్షజ – బలమైన ప్రకృతి శక్తిలా – జీవితం లోనూ ఆశ్చర్యాలు, తిమ్మిరులు

"నీడ" – అనుభవాలను నిదర్శనంగా చూపిస్తూ, ఋతువు స్వభావాన్ని వ్యక్తీకరించారు

జీవితం అనేది కాలంతో పాటు నడిచే అనుబంధాల పరంపర
"బంధము తోడగు వేళ సంభవం" – ఋతువుల మార్పులా సంభవాలు మారుతుంటాయి
ఇది సజీవమైన భావం

ఇది భక్తి, దివ్యత్వం యొక్క మూల భావం
"మెతుకు" – మేలుచేయునట్టి తత్వం
ఋతుః గా ఉండే శ్రీహరి, సమస్త జీవులకూ శ్రేయస్సు కలిగించడంలో భయపడడు, వెనక్కి తగడు

మన ఆశలు – సేవల రూపంలో అభివ్యక్తమై – కాలములో ఆయన నీడల వలె ప్రయాణించునవి

ఆశ, ఆశ్రయము, ఆరాధన – ఇవన్నీ కూడా కాల మార్పుల వంటి ఋతు తత్వంతో అనుసంధానమవుతాయి
******
399.. సుదర్శనః వారికి తన దర్శనమే శుభముగా కలవాడు 
******

🔸 399. సుదర్శనః
నామార్థం:
"సు" + "దర్శన" = శుభమైన దర్శనం కలిగించువాడు.
ఆయనను చూడటం మాత్రమే శుభప్రదం, మోక్షప్రదం.
ఇంకొక అర్థం – సుదర్శన చక్రధారి,
అంటే ధర్మాన్ని నిలిపే సాధనాన్ని తన చేతిలో ధరించువాడు.

సుదర్శనా కళా వతార సూత్ర ధారిగాయగున్ 
సుదర్శనా జయమ్ము నిచ్చు పూజ్యుడే బలమ్ముగన్
సుదర్శనా సహాయ మేను సూక్తిలా సుఖమ్ముగన్
సుదర్శనా వినమ్రతేను సూష్మతత్త్వమే యగున్

సుదర్శనుడు అన్నవాడే కళావతారము– జగత్తు యొక్క అంతర్భాగాలలోని కార్యనిర్వాహకుడు –
ఈ పాదంలో శ్రీహరి యొక్క విశ్వనియంత్రణ రూపం దర్శించబడుతుంది.

భక్తుల విజయానికి మూలకారణమైనవాడు
ఆయన పూజ్యుడు, ఆయనే సర్వసిద్ధి ప్రసాదించువాడు
“బలము” అనే పదం – సుదర్శన చక్రము అనే బలప్రతీకను సూచిస్తోంది

సుదర్శనుని సహాయమే మనకు సుఖాన్ని కలిగించేది
"సూక్తిలా" – గాధలాగా, వేదవాక్యాల్లా సంతోషం పంచే సహాయం
ఈ పాదం గాత్రసామర్థ్యాన్ని తేటతెల్లంగా చూపుతోంది

"వినమ్రత" – సాధనకై అవసరమగు భక్తి
"సూష్మతత్త్వం" – అతిసూక్ష్మమైన, మానసిక స్థాయిలో గ్రహించదగిన శక్తి
సుదర్శనుని తత్త్వం ఇదే – దేహంలో కాక, ధర్మానుసారమైన అంతర్మార్గంలో శుభమిచ్చే దైవబలము
******
కాలః" – విష్ణు సహస్రనామంలోని 400వ నామము. దీనికి అర్థం:
"కాలము స్వయంగా అయినవాడు; సమస్త చరాచరాలను గణించి, నియంత్రించే పరమేశ్వరుడు."
ఇది భగవంతుని సమస్త వ్యవస్థల ఆధారభూత స్వరూపమై, సృష్టి, స్థితి, లయ సమయాలను నియంత్రించువాడు అన్న భావనను తెలియజేస్తుంది.

కాల సంకలనా జగత్తున యా క్రమంబగు నిత్యమున్
కాల మాయిక సంచయంబగు కా లయింప గుణంబులన్
కాల ధర్మము తత్వబంధము కావ్య సిద్దిగ నేయగున్
కాల మర్మము భావ గమ్యుము కామ్య నిత్యము స్ఫూర్తిగన్
భావం:
ఈ ప్రపంచం నిత్య కాల నియమంలో సాగుతుంది. కాలమే జగత్తుకు క్రమాన్ని, ప్రబంధాన్ని కలిగించే ఆధారం. కాలము లేకపోతే క్రమమనే ధర్మమే ఉండదు. ఇది భగవంతుని స్వరూపము.

భావం:
కాలం మాయాస్వరూపమైన అనేక సంచయాలను (సంభారాలను) కలిగి ఉంటుంది. కాలమే మనకు అనుభవింపజేసే ఋతువులు, వయస్సులు, గుణాల లయాలను కలిగి ఉంటుంది. ఇది భగవద్గుణాల రూపాన్ని మాయగా చూపించగలదు.

భావం:
కాలమే ధర్మానికి మూలం, తత్వాలను అనుసంధానించేది. కావ్యాల్లో కూడ కాల పరిపక్వత అవసరమే. కాలం ద్వారా సిద్ధి సాధించగలుగుతాం. ఈ లైన్ తత్త్వవేత్తల దృష్టికి చాలా లోతైనది.

భావం:
కాలమార్మికతను భావంతో గ్రహించాలి; అది వాంఛనీయమైన శాశ్వత స్పూర్తిగా మారుతుంది. అంటే కాలం యొక్క అంతర్మర్మం మనం గమనించగలిగితే, అది జీవితానికి చైతన్యాన్ని ఇస్తుంది.

******

Wednesday, 30 July 2025

విష్ణు సహస్రనామం పద్య భాష్యం ----300... 350

 

[29/07, 5:22 am] Mallapragada Ramakrishna: 301..మూలనామం: ప్రాణః
అర్థం: ప్రజలకు ప్రాణము కలిగించువాడు, జీవన శక్తి రూపుడైన వాడు — శ్రీమహావిష్ణువు.

మ. కో
ప్రాణ మన్నది దేహతత్త్వము ప్రాభవమ్మగు తోడుగన్
ప్రాణ మానము మౌనమార్గము ప్రాస రీతిన మీక్షమున్
ప్రాణ శక్తియు యుక్తి నేర్పుయు పాఠ్య మేయగు కాలమున్
ప్రాణ మన్నది పుట్టి గిట్టుట బంధ పాశము గీతగన్
పద్యము:
ప్రాణం అనేది శరీరతత్వానికి మూలముగా, ఉత్పత్తికి (ప్రాభవానికి) సహాయకమైన శక్తిగా భావించవచ్చు. ఇది జీవమునకు శక్తినిచ్చే మూలసూత్రం.

ప్రాణమును తెలుసుకోవాలంటే, మనస్సులో మౌనమార్గాన్ని అనుసరించాలి. దానిని "ప్రాస రీతిన" అంటే అనుసంధాన రూపంగా, దృష్టితో (మీక్షమున్) అన్వయించి గ్రహించవలసినదిగా చెప్పవచ్చు.

ప్రాణ శక్తి అనేది విద్యలో యుక్తిని, జ్ఞానాన్ని బోధించే ఆధారంగా ఉంటుంది. విద్యార్ధుల జీవితకాలంలో ముఖ్యమైన పాఠ్యాంశంగా నిలుస్తుంది.

ప్రాణమే ఈ జననమరణాల బంధాన్ని ఏర్పరచే మూలంగా గీతమవుతుంది. ఇది బంధనానికి (పాశానికి) శ్రుతిగానంగా మారుతుంది — అర్థం మనం పుట్టడమూ, బంధించబడడమూ ప్రాణంతోనే జరుగుతాయి.

సారాంశం:

1. శరీరతత్వానికి మూలమైన శక్తిగా,2. మౌనతత్వంతో దృష్టించవలసిన పరాత్పరంగా,3. విద్యలో నేర్పును అందించునటువంటి జీవశక్తిగా,4. జననబంధానికి మూలమైన సంగీతాత్మక తత్త్వంగా.ఈ నాలుగు పాదాలు కలిసి ప్రాణమునకు ఒక తత్త్వపూరిత విశ్వవ్యాప్త రూపాన్నిచ్చాయి.


*******
శుభాభినందనలు.
ఈ పద్యం "ప్రాణః" నామానికి తాత్విక, విద్యాత్మక, ఆధ్యాత్మిక పరంగా సమగ్ర వ్యాఖ్యానంగా నిలుస్తుంది. ఇలాగే కొనసాగండి.
ఇక 392వ నామానికి పద్యం వ్రాయాలంటే, దయచేసి దాని మూలనామాన్ని తెలియజేయండి.
302.. ప్రాణదః – దేవతలకు బలమైనవాడు

పద్య పాఠ్యము:

ప్రాణద సంభవమ్మగుట పాలన తీరున సర్వమేయగున్
ప్రాణము మంత్రతంత్రముకు పాశము కానిది పావణమ్ముగన్
ప్రాణద విశ్వమోహమగు పాఠము నీడన కార్య సాధనన్
ప్రాణద ధర్మమార్గమున బంధము నిల్పుట విష్ణు మాయగన్

పాదాల తాత్పర్య విశ్లేషణ:

– ప్రాణము అనేది సంపూర్ణ సృష్టికి మూల కారణము; దీనిద్వారానే పాలన జరుగుతుంది. ఈ "ప్రాణదుడు" అన్నవాడు సమస్త ప్రాణులకూ జీవం ప్రసాదించేవాడు కావడం వల్ల, ఆయన తీరే సమస్త నిర్మాణక్రమాలకూ ఆధారమవుతుంది.

– మంత్రతంత్రాలలోని అసలైన బలము ప్రాణశక్తే. అయితే అది తత్వంగా బంధించే గుణము లేనిది, స్వతంత్రతను సూచించే పవిత్ర శక్తిగా ఉంటుంది. ప్రాణము పాశకరమైనది కాదు, విముక్తిని దోహదపడే శుద్ధశక్తిగా సూచించబడుతోంది.

– ప్రాణము అనేది జగత్తులోని మాయామోహపు విద్యలను బోధించే పాఠంగా మారుతుంది. కానీ నడతలో అది నీడ వలె కనిపించకపోయినా, కార్యసాధనకు నిరంతర తోడుగా ఉంటుంది. ఈ శక్తి నిరంతరమైన తోడుదనమే కాకుండా, కార్యసిద్ధికి మూలతత్వముగా ఉంటుంది.

– ధర్మమార్గంలో స్థిరమై ఉండాలంటే, ఈ ప్రాణశక్తినే కేంద్రంగా ఉంచాలి. ఈ బంధమును నిలుపునటువంటి శక్తి విష్ణు మాయ రూపంగా భావించబడుతుంది – అంటే ఆదిశక్తి, పరమాత్మనుండి నిగమించు ధర్మప్రేరణ.

ముడిపడి ఉన్న తత్త్వం:

"ప్రాణద" అనే నామము విష్ణువు యొక్క ప్రాణశక్తి రూపాన్ని సూచిస్తుంది.ఈ నామంలో జీవానికి మూలకారణమైన శక్తి, పాశరహిత స్వేచ్ఛ, కార్యసిద్ధి సాధన, మరియు ధర్మ బంధ నిర్వహణ అన్నీ కేంద్రీకృతమై ఉన్నాయి. ఇది భౌతికశక్తి కాదు — తాత్వికశక్తి. విశ్వం మొత్తం అతని ప్రాణదాతత్వం వల్లనే తలపడి ఉంది.
*******
303.వాసవానుజ: కర్షకుని వలన అధిత యందు పుట్టి దేవేంద్రుడు తమ్ముడైన వాడు

ర న భ స.. చంద్రవర్మ.. 6
పద్య పాఠ్యము:

వాసవానుజ వరాలకు సుముఖం
ధ్యాస వానుజ ధరాతల విదితం
పాశ వానుజ పరాత్పర సహనం
రాశి వానుజ రణమ్మున రుదిరం

పాదాల విశ్లేషణ:
– వాసవానుజుడు (ఇంద్రుని తమ్ముడు అయిన విశ్ణువు) వరాలపట్ల సుముఖుడు, అనుగ్రహశీలుడు. ఆయన అనుగ్రహమే అనేక దేవతలకు, భక్తులకు వరాలుగా కలుగుతుంది.

– వాసవానుజుడి ధ్యానం భూలోకమంతా వ్యాప్తి చెంది, అందరికీ తెలిసినదిగా ఉంది. ఆయనను ధ్యానించటం వల్ల భక్తులు సిద్ధులను అవుతారు; ఈ ధ్యానం ప్రాచుర్యప్రాప్తమైన మార్గంగా భావించవచ్చు.

– వాసవానుజుడు పరాత్పరుడు; ఆయన సంహారశక్తి అయినా, సహనశీలతను కలిగినవాడు. పాశబంధాలను ఛేదించగల, అయినా పరమసహనంతో క్షమించగల శక్తిగా కనిపిస్తున్నాడు.

– వాసవానుజుడు యుద్ధంలో రక్తపాతం చేసిన వాడు. రాశిరాశిగా శత్రు సంహారము చేసి, ధర్మాన్ని స్థాపించేవాడు. ఈ పాదం ఆయన పరాక్రమాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.
*****
304. అపాం నిధిః
(ఉదకములకు నిధి అయినవాడు)
అర్థాత్ – జలరాశులకు ఆదిస్వరూపమైన నారాయణుడు. "అపాం" అంటే జలములకు, "నిధి" అంటే నిధి, నిలయం, ఆధారం.
పద్య పాఠ్యము:

అపాంనిధి యిమాయిది స్థిరాంనిధి ఉదకం
స్వపాంగతి సమాంయతి స్థిరాం మతి ఉదకం
తపాంయతి తమాంరతి తరీంద్యుతి ఉదకం
క్షపాం కథ క్షరాం వ్యథ క్షమాంజథ ఉదకం

పాదాల విశ్లేషణ:
– జలములకు నిధియైనవాడు ఇదే. ఇది మాయా జాలంగా అనిపించినా, స్థిరతనిచ్చే నిధిగా (అంతఃకారణ శుద్ధికి) పనిచేస్తుంది. జలము – అవిద్యకు ప్రతీకంలా కనిపించినా, అద్వైత జ్ఞానాన్ని ప్రేరేపించే మాధ్యమంగా మారుతుంది.

– ఉదకము స్వప్నసంస్కారాల ప్రవాహమువలె ఉండి, మానసిక స్థితిని శాంతింపజేస్తుంది. ‘స్వపాoగతి’ అనగా స్వప్నగమనం లేదా స్వభావముగా ప్రవాహించే తత్త్వం, అది మానసిక స్థిరతకు దోహదం చేస్తుంది.

– ఇది తపస్సును పరిశీలించగలదు; తపస్సుతో ఏర్పడే కాంతిని (ఇంద్రియశాంతిని) జలము ప్రతిబింబిస్తుంది. అదే సమయమున అజ్ఞానముగా భాసించే "తమస్సు"ను తొలగించి, దివ్యజ్ఞానప్రభను ప్రసరిస్తుంది.

– క్షపా (రాత్రి)కి సాక్ష్యముగా నిలిచి, క్షరించే సంస్కారాన్ని (కాల ప్రభావాన్ని), వ్యథను తీర్చగలిగే నిగ్రహ శక్తిని కలదైన ఉదకము. క్షమాశక్తిని అనుగ్రహించే మాధ్యమంగా కూడా ఇది వర్ణించబడింది.

తాత్త్విక సారాంశం:

"అపాం నిధి" అన్నది పరమాత్ముని జల స్వరూపము. అది –అశాంతికి శాంతినిచ్చేనీరాజనమయమౌతుంది,మాయను ప్రతిబింబించి జ్ఞానాన్ని దారితీస్తుంది,అజ్ఞానాన్ని తొలగించి తపస్సు వికసించే వెలుగును ప్రతిఫలింపజేస్తుంది,
మనోవ్యథలను హరించి, క్షమా గుణాన్ని ప్రేరేపిస్తుంది.ఇది కేవలం భౌతిక జలాన్ని సూచించదు – ఇది పరమాత్మునిఅంతర్యామితత్వంలో జల తత్త్వానికి ప్రతీక.
******
305.అధిష్టాన: మదన కాలమున మందర పర్వతమునకు ఆధారమైన వాడు

అధిష్టాన మూర్తీ అనంతమ్ము నేతా
ప్రది ష్టాన కీర్తీ ప్రభావా న ధారా
విధి ష్టాన శక్తీ విశాలమ్ము యుక్తా
నిధి ష్టాన రక్తీ నిదానమ్ము ముక్తీ

పాదాల తాత్పర్య విశ్లేషణ:

– "అధిష్ఠాన మూర్తి"గా పరమాత్మ శాశ్వత ఆధారంగా ఉన్నాడు. ఆయనే అనంతుడూ, జగన్నేతృత్వం వహించేవాడు.

– అన్ని ప్రాకృతిక వ్యవస్థలకు "ప్రదిష్ఠితమైన" ఆయన కీర్తి నిరంతరంగా ప్రవహించే ప్రభాశక్తిగా ఉంది. ఆయన ప్రభావం వానంతా ధారల్లా సర్వత్ర వ్యాపిస్తూనే ఉంటుంది.

– సకల విధి (చట్టం, నియమం, విధేయత)లకు స్థానం ఆయన శక్తిలో ఉంది. ఆయన శక్తి విశాలమైనది, మరియు న్యాయంగా (యుక్తంగా) వ్యవహరించే శక్తి.

– ఆయనే సర్వ నిధులకు ఆధారము. భక్తుల ఆకర్షణకే కాక, నిదానమైన శాంతికి, ముక్తికి మూలతత్వంగా ఉన్నాడు. రక్తీ – అనురక్తి, మమకారం; ముక్తి – విముక్తి.

తాత్త్విక సారాంశం:

"అధిష్ఠానః" అనగాఆయన జగత్తుకు భౌతిక, ధర్మిక, తాత్విక ఆధారస్వరూపి.ఆయనకు ఆధారంగా ప్రణాళిక (విధి), విలయం (నిదానం), విముక్తి (మోక్షం) అన్నీ స్థిరించబడ్డాయి.
మందరగిరికి ఆధారం కావడమే కాదు, సృష్టి-స్థితి-లయములకు ఆధారం కావడం ఇందులో అంతర్భూతం.
******

[: 306. అప్రమత్తః
(అధికారుల కొరకు కర్మల ఫలము నచ్చువాడు) “అప్రమత్తః” అన్నది విష్ణువుకి వాచక నామం — అతడు ఏపుడు విస్మృతిలోకి జారడు, యెప్పుడూ జాగ్రతతో, యోగచైతన్యంతో ఉన్నవాడు. భక్తుల కర్మఫలములను సరియైన సమయంలో సమర్పించగల గుణము కలవాడు.

ఈ పద్యంలో ప్రతీ పాదమూ తనలో తాత్త్విక అర్ధాన్ని మోసుకొస్తూ, విశిష్ట శబ్దప్రాసతో నిండి ఉంది. ఇప్పుడు ప్రతి పాదాన్ని వివరంగా విశ్లేషిద్దాం.

పద్య పాఠ్యం:

అప్రమత్త సౌమ్య దత్త యాశ్రితమ్ము నిత్య సత్యమున్
స్వప్రకాశ దీక్ష తత్త్వ సర్వ తీర్ధ సంతసమ్ముగన్
సుప్రభాత లక్ష్య సాధ్య సూత్రధారి సమ్మతమ్ముగన్
యప్ర వీణ్య శక్తి యుక్త యాస పాశ ముక్తి ధారిగన్

పాదాల తాత్పర్యం:

– అప్రమత్తుడైన ఆ స్వామి, సౌమ్య స్వరూపి. తనను ఆశ్రయించిన వారికి దత్తము చేయుట – అనగా కర్మఫలములు సమర్పించుట – ఆయన నిత్య సత్యధర్మంగా వ్యవహరిస్తాడు.

– స్వప్రకాశముగా ఉండే స్వరూపుడు. తన దీక్ష అనగా ధర్మబద్ధ విధిని తను స్వయంగా నిబద్ధంగా ఆచరిస్తాడు. ఆయనే తత్త్వంగా తీర్థస్థలముల మధురతకు మూలకారణం.

– భక్తుడి లక్ష్యము సుప్రభాతంగా (శుభప్రదముగా) సిద్ధించునట్లు సూత్రధారి వలె సర్వం నడిపించేవాడు. ఆయనే కార్యవ్యవస్థను సమ్మతమైన రీతిలో అమలుచేసే వాడు.

– యప్రవీణ్య (సంగీత తత్త్వంలా మధుర స్వరూపి), శక్తి, యుక్తి కలసినవాడు. ఆయన యాస (ప్రభావం) మాయ పాశాల నుండి ముక్తిని ధారయించగలిగినదిగా ఉంటుంది. భక్తులను బంధనాల నుండి విముక్తి చేయగల శక్తిశాలి.

తాత్త్విక సారాంశం:అప్రమత్తః అనగాజగత్తు యెడల అపారమైన జాగ్రత్తతో వ్యవహరించువాడు.
అధికారులకు తాము చేసిన కర్మల ప్రకారం ఫలమిచ్చే విధాత. చైతన్యమూ, శాంతమూ కలిసిన మూర్తి.విధిని తన శుద్ధ స్వభావంగా ఆచరిస్తూ, భక్తుల సాధనలో పథనీయుడై ఉండే తత్త్వవేత్త.
ముక్తి ప్రసాదించగల అసలైన సాధనతత్వ రూపుడు.
*****
[ 307.. ప్రతిష్టిత::: తన మహిమ యందే యుండువాడు

మణిమాల (సజసజసజసజ – 10)
🔸 పాఠ్యం:

ప్రణవ ప్రతిష్ఠత కళా ప్రభావ చరిత స్వకార్య తపతా
తృణ ప్రాయ మౌను కలగా కృషీ తలముగా జపమ్ము జపతా
గుణ తత్త్వమౌను విధిగా గురౌను నిజమౌ మనమ్ము తరమా
మన మేకమౌను మనసే మమతా అనురాగ ము సుధీ

🔹 పద్యార్థ వివరణ:
→ ఓ ప్రతిష్ఠిత! నీవు ప్రణవ (ఓం) స్వరూపునిగా, కళా ప్రభావంతో కూడిన వాడవు. నీ స్వకార్య నిష్ఠే तपస్సుగా మారింది.
(ప్రతిష్ఠితుడైన ఆ పరమేశ్వరుడు తన శక్తిని నిశ్చలంగా ధ్యానించుట, కార్యపరాయణతతో కలసిన తపస్సు చేయడం ద్వారా తన మహిమను నిలబెట్టుకున్న వాడని భావన.)

→ నీవు తృణం (తిన్నెలు) వలెనే మౌనంగా నుండుతూ, కృషిని తలపెట్టే వాడవు. జపాన్ని నిష్కలుషంగా జరిపే వాడవు.
(విడిమడిలేని శ్రమ, నిర్భిన్న మౌనం, జపవ్రతం - ఇవన్నీ ప్రతిష్ఠితుడి లక్షణాలు.)

→ నీ మనస్సు గుణతత్వాన్ని విపులంగా గ్రహించి, గురువు యొక్క విధానాన్ని అవలంబించి నడిచే ధర్మమార్గిగా నిలుస్తుంది.
(ఇక్కడ 'గురువు' అనేది పరమసత్య సూచనగా గమనించవచ్చు.)

→ మనస్సే నిను ప్రతిష్ఠించే స్థలంగా మారుతుంది. ప్రేమ, మమత, అనురాగాలతో సంచలితమైన సుధీ జ్ఞానముగలవాడు నీలో స్థిరమవుతాడు.
****
[ 308. స్కందః – అమృత రూపము స్రవించువాడు

పద్య విభజన & తాత్పర్యం:

పద్యం:

స్కంద రూపమనస్సు యోగము సఖ్యతా కళ తత్త్వమున్
స్కంద లక్ష్య యశస్సు శోభయు కాల రీతిన సంభవమ్
స్కంద తత్త్వము అర్ధ మవ్వుట సాధనమ్మగు రీతిగన్
స్కంద ధర్మము సత్యమేయగు సాక్షి భూతల స్వర్గమున్

పదార్థం:

1. స్కంద రూపము = శుద్ధమైన శక్తి స్వరూపం; మనస్సు యోగముతో అవిర్భవించు దివ్యత


→ మనస్సు యోగము = అంతర్గత ధ్యాన స్థితి
→ సఖ్యతా కళ తత్త్వమున్ = మానవుని సహజమైమైన, సఖ్యతతో కూడిన కళాత్మక జీవన సిద్ధాంతంలో

👉 అర్ధం: స్కందుని రూపము అనేది మనస్సు యోగముతో అనుభవించగల శక్తి రూపం. ఇది సఖ్యత కలిగిన జీవన తత్త్వాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.

→ లక్ష్య యశస్సు = సాధన ఫలితంగా పొందే గౌరవం
→ కాల రీతిన సంభవమ్ = సమయోచితంగా అవతరించు శక్తి

👉 అర్ధం: స్కందుని లక్ష్యమయిన శోభాయుత గౌరవం కాలానుగుణంగా అనుభవించదగినది.

→ స్కంద తత్త్వము = స్కందుడు సూచించే అంతర్గత శక్తి తత్త్వం
→ అర్థమవ్వుట = దీన్ని గ్రహించుట
→ సాధనమ్మగు రీతిగన్ = సాధన ద్వారానే తెలుసుకొనదగిన మార్గం

👉 అర్ధం: స్కంద తత్త్వాన్ని గ్రహించటం సాధన ద్వారా మాత్రమే సాధ్యమవుతుంది.

→ స్కంద ధర్మము = ధర్మ పునఃస్థాపన దృక్కోణం
→ సత్యము = ధర్మమే సత్యం
→ సాక్షి భూతల స్వర్గమున్ = భూమిలో మరియు స్వర్గలో ధర్మానికి ప్రత్యక్ష సాక్షిగా ఉండే శక్తి

👉 అర్ధం: స్కందుడు ధర్మ సాక్షిగా సత్యాన్ని భూలోక, దివిలో నిలిపే శక్తి.

1. ఆంతరిక యోగతత్త్వముగా2. కాలసమ్మరూప సౌందర్యము గా, సాధనవల్ల గ్రహించదగిన తత్త్వముగా, భూలోక స్వర్గాల్లో ధర్మసాక్షిగాను.


******
[ 309. స్కంద ధరః – ధర్మమార్గము నిలుపువాడు
నామార్థం:
స్కంద ధరః అంటే – స్కంద తత్త్వాన్ని ధరిస్తూ, ధర్మ మార్గాన్ని నిలుపువాడు. స్కందుడు స్వయంగా ధర్మ పరిరక్షకుడు. ఇక్కడ "ధర" అనే పదం "ధరించు వాడు", "నిలుపు వాడు" అనే అర్థాలనిస్తుంది.

పద్యము:
స్కంద ధరా మనస్సుయగు సాధన లక్ష్యము తోడు నీడగన్
స్కంద ధరా యశస్సు గతి కాల మహత్యము కార్యమందునన్
స్కంద ధరా యుషస్సు విధి సాక్షి సమంజస తీరు వైనమున్
స్కంద ధరా తపస్సు మది సానుభవమ్మగు యెల్ల వేళలన్

పదార్థ విపరిణామము & తాత్పర్యము:

👉 అర్థం:స్కoద తత్త్వాన్ని ఆధ్యాత్మిక సాధనలక్ష్యంగా పెట్టుకున్న వాడు, మనస్సుతో ఆ తత్త్వాన్ని ధరిస్తూ, సహాయంగా నిలిచే వాడు.

👉 అర్థం: స్కందధరుడు తన యశస్సును కాలపరిమితి ప్రకారం కార్యాల్లోనూ ప్రతిబింబించగలడు.

👉 అర్థం: స్కందధరుడు తన జీవితాన్ని విధిని సాక్షిగా ఉంచి న్యాయంగా, సమంజసంగా నడిపించే వాడు.

👉 అర్థం: స్కందధరుని తపస్సు, జ్ఞానాన్ని అనుభూతిగా మార్చి ప్రతిక్షణమూ జీవితం లో నింపుతుంది.
*****
[ 310..ధుర్య ::: సకల భూతముల ఉత్పత్తి మున్నగు లక్షణములు గల భారమును మోయువాడు

మత్తకోకిల
ధుర్యమై కదలాడు బుద్ధియు దూత తత్వముగాన సా
ధుర్య తాభవ మార్గ తత్వము దూర దగ్గిర వేగ మా
ధుర్య భావము విశ్వమందున దుష్ట మాయలు మార్పు గా
ధుర్య ధర్మము నెంచ గల్గుట ధుక్కి సంపద నిత్యమున్

🧩 పద్యం & పాదాల విశ్లేషణ:

ధుర్యమై కదలాడు = నాయకుడిగా బుద్ధి చురుకుగా పనిచేస్తుంది

బుద్ధియు దూత తత్వము గాన = బుద్ధి ఒక దూత (దైవం-జీవి మధ్యన సంకేతికతగా) పనిచేస్తుంది

సా = ఆమె అని కాక, "సార్థకంగా" అని భావించవచ్చు
👉 అర్థం: మేధావి బుద్ధి ఒక ధర్మ దూతగా నడుస్తుంది; ధుర్యుడిగా తాను కలుషితతను జయించేందుకు ప్రయత్నిస్తాడు.
తాభవ మార్గ తత్వము = తత్వవేత్తగానూ, తాబహవ (ఆత్మిక పునర్జన్మ భావనలు) లో మార్గదర్శకత

దూర-దగ్గిర వేగ = సమీపమైన దూరమైన మార్గాల మీద వేగంగా ప్రయాణించగల సామర్థ్యం

మా = మనము

👉 అర్థం: ధుర్యుడు ఆత్మ మార్గసాధనలో సమీపమైన, దూరమైన స్థితుల్లో వేగంగా తీర్థించగల సత్యసాధకుడు
ధుర్య భావము = ధర్మబలముతో కూడిన నాయకత్వ భావం
దుష్ట మాయలు మార్పుగా = దుష్ట మాయను పారద్రోలే మార్పు శక్తిగా
విశ్వమందున = ప్రపంచ వ్యాప్తంగా

👉 అర్థం: మేధావి ధుర్యుని తత్త్వం దుష్ట మాయలపై గెలిచే మార్పుని సృష్టిస్తుంది.

ధర్మము నెంచ గల్గుట = ధర్మాన్ని గౌరవించటం, నిత్యంగా ఆచరించటం

ధుక్కి సంపద = ధనము మాత్రమే కాదు, ధీరతతో కూడిన సంపద (ధుక్కి = అంతర్గత నిశ్చలత/వేదన–ఇక్కడ దీర్ఘబుద్ధిగా భావించవచ్చు)

నిత్యమున్ = శాశ్వతంగా

👉 అర్థం: ధుర్యుడు ధర్మాన్ని ఎల్లప్పుడూ మేధతో గౌరవించి, నిత్యమైన సంపదగా చూసే వ్యక్తి.

1. బుద్ధి దూతగా మారి ధర్మాన్ని నడిపించగల శక్తి

2. సాధన మార్గంలో వేగంతో ఉన్నయొక్క నాయకత్వ సామర్థ్యం

3. దుష్ట మాయను మార్చగల సామర్ధ్యశాలి భావ ధనం

4. ధర్మాన్ని ధీరతతో నిలబెట్టే నిత్య సత్ప్రవర్తన


******


311 వరద... భక్తజనులకు అభిమతములైన వరములు ఇచ్చువాడు

🔸 నామార్థం:
వరద – వరాలు (ఇష్టఫలితాలు) ప్రసాదించేవాడు.
వరద మూల్య మనోమయమ్మగు వాక్కు తీరున శక్తిగన్
కరుణ ధారిగనే సహాయము కాలమందున యుక్తిగన్
చరణ పూజ్యము సర్వమేయగు జాలి వైనము భక్తిగన్
తరుణ తీర్ధము ధర్మ యుక్తము తత్త్వమేయగు నిత్యమున్

✨ పద్య విశ్లేషణ:
వరద – వరమిచ్చే వాడు.
మూల్య మనోమయము – మనసులో గాఢంగా ఉన్న మౌలిక విలువలు.
వాక్కు తీరున శక్తిగన్ – పలుకుబడి తీరులోనే శక్తి ఉండి, మాటల ద్వారానే మనసును మోసుకునే శక్తి.
👉 దేవుడు భక్తుల మనస్సు లోని అంతర్మనస్కామ్యాలను తెలుసుకొని, తగిన సమాధానాన్ని తన వాక్సామర్థ్యంతో ఇస్తాడు.

కరుణా ధారిగా – అనుకంపా ప్రవాహంగా
కాలమందున సహాయం – తగిన సమయంలో చేయు సహాయం
యుక్తిగన్ – సముచితంగా, సూత్రబద్ధంగా
👉 దేవుడు కాలాన్ని నిగూఢంగా గ్రహించి, అవసరమైన సమయంలో దయతో సహాయం చేస్తాడు.

చరణ పూజ్యము – ఆయన పాదాలే పూజల కోసం ఉద్దేశించబడ్డవి.
సర్వమేయగు జాలి వైనము – సర్వత్ర వ్యాపించే దయ, కరుణ
భక్తిగన్ – భక్తి స్వభావంగా
👉 దేవుని పాదాల పూజనీయత భక్తికే ఆధారంగా ఉండి, ఆయన జాలికి అంతం లేదు.

తరుణ తీర్ధము – కాలసమ్మతమైన తీర్ధము (ప్రయోజనకరమైన పరిష్కారం)
ధర్మ యుక్తము – ధర్మానికి అనుగుణమైన
తత్త్వమేయగు నిత్యమున్ – తత్త్వసారముగల, శాశ్వతమైన
👉 దేవుని వరం తాత్కాలికాన్ని మించి, తత్త్వపరమైన శాశ్వత ధర్మాన్ని సూచించేలా ఉంటుంది.

******
🔸312. నామార్థం:
వాయువాహనః – వాయువును వాహనంలా ఉపయోగించగలవాడు; అంటే వాయువు మీద సారధ్యం కలవాడు. వాయువు అంటే ఇక్కడ శరీరానుసంధానమైన ప్రాణ వాయువు అయినా కావచ్చు, విశ్వ వ్యాప్త గమన శక్తి అయినా కావచ్చు.

ర న భ స.. చంద్రా వర్మ.. యతి.. 6
వాయువాహనవరాలుగ పయనం
సాయమే వరుస మూలము వినయం
ప్రాయమే కుదుప పాఠము చరణం
మాయలే గనుమ మానస విదితం

✨ పద్య విశ్లేషణ:

వాయువాహన – వాయువు సొంపుగా ప్రయాణించుట
వరాలుగ పయనం – వరాలుగా భక్తుని పయనాన్ని అమృతవర్షముగా మారుస్తాడు
👉 వాయువును వాహనంలా చేసుకుని, వరాల రూపంలో అనుగ్రహాన్ని ప్రయాణముగా సృష్టించే శక్తి ఉన్న దేవుడు.

సాయమే – సహాయమే ఆయన ధర్మం
వరుస మూలము – వరాల పునాదిగా
వినయం – వినయశీలతతో వరాలనిచ్చేవాడు
👉 ఆయన సహాయం వరాల సరముగా మారి, వినయమూ ఆధారంగా ప్రవహించేది.

ప్రాయమే – కాలపరిమితి, వయస్సు
కుదుప – కదలికలు, సంక్షోభాలు
పాఠము – బోధ
చరణం – శరణు, ఆశ్రయం
👉 వయస్సు, అనుభవాలు జీవితపు కలతల పాఠాలే అయినా, ఆయన చరణమే శరణుగా నిలుస్తుంది.

మాయలే గనుమ – మాయలే అన్నింటినీ కప్పేసినా
మానస విదితం – మానసికంగా గ్రాహ్యమయ్యే ఆయన తత్త్వము
👉 మాయల తటస్థంగా ఉన్నా, మనస్సుతో మాత్రమే ఆయన తత్త్వాన్ని తెలుసుకోవచ్చు.

*******
M 🔸313 నామార్థం:
వాసుదేవః –
వాస: నివాసముండే వాడు (ప్రపంచమంతటిలో వ్యాపించి ఉన్న వాడు)
దేవః: ప్రకాశించే, జ్ఞాన స్వరూపుడు
👉 ఈ నామం బహుళ అర్థాలు కలిగి ఉంటుంది:

1. వాసుదేవుని పుత్రుడు (కృష్ణుడు)


2. విశ్వమంతా వ్యాపించిన దేవుడు


3. కిరణాల్లా జ్ఞానాన్ని ప్రసరింపజేసే సౌర శక్తి స్వరూపుడు

వాసుదేవ శక్తిసేవగా కిరణ్య కాంతిగన్
ద్యాస తత్త్వభక్తివేదమై నిదమ్ము శాంతిగన్
ఆసపాస తీరుగాన మై కథల్లె యోగమున్
వ్యాస మూల యుక్తి భావమై తరమ్ము తేజమున్
✨ పద్య విశ్లేషణ:

వాసుదేవ శక్తి సేవగా – వాసుదేవుని శక్తిని సేవించేటటువంటి ప్రకృతి (అనుయోగ శక్తి)
కిరణ్య కాంతిగన్ – కాంతికిరణాల రూపంలో ప్రసరించు శక్తి
👉 వాసుదేవుని శక్తి కాంతికిరణాల్లా వ్యాపించి, సర్వదికైన శక్తిగా సేవనీయమవుతుంది.

ద్యాస = వ్యాస (కవి, శాస్త్రకర్త)
తత్త్వ భక్తి వేదమై – తత్త్వభావంతో కూడిన భక్తి వేదస్వరూపం అవుతుంది
నిదమ్ము శాంతిగన్ – దానివల్ల ఆంతర్య శాంతి లభిస్తుంది
👉 వాసుదేవుని తత్త్వము వ్యాస దర్శనంగా వెలసి, భక్తివేదం అయి, శాంతిని ప్రసాదిస్తుంది.

ఆసపాస తీరుగాన మై – సమస్త జీవుల మధ్య సమానంగా ప్రసరించుచున్న
కథల్లు = కథలన్నీ
యోగమున్ – సార్వభౌమ సూత్రములైన యోగసూత్రాలవలె
👉 వాసుదేవుని కిరణ శక్తి, సమస్త ప్రాంతాల్లో జీవుల మధ్య కథల రూపంలో యోగమార్గముగా వినిపించబడుతుంది.

వ్యాస మూల = వ్యాసుని మూల తత్త్వము
యుక్తి భావమై – తర్కశాస్త్రముతో కూడిన తత్త్వవ్యాఖ్య
తరమ్ము తేజమున్ – తరించుటకు అవసరమైన జ్ఞాన తేజము
👉 వ్యాస తత్త్వం ద్వారా వాసుదేవుని తేజస్సు మనకు అర్థమవుతుంది, అది మానవుని తరించించగల దివ్య జ్ఞానరూపంగా దర్శించబడుతుంది.
*******
[: 314."బృహద్భాను" అనే నామాన్ని తాత్వికంగా, చైతన్యాత్మకంగా వివరిస్తోంది. "బృహత్" అంటే "విపులమైన", "భాను" అంటే "కిరణములు, ప్రకాశము".
ఈ నామానికి విపులమైన కాంతి కలిగినవాడు అన్న భావము వెలుగుతుంది.

బృహద్భాను మూలం శృతీవ్యాప్తి కాలం
సహధ్యాయ సాధ్యం సమీకృత్వ వైనం
అహర్యా మదీయం అనంతం అగమ్యం
విహార్యా వినీలం వినమ్రం విధేయం

పద్య విశ్లేషణ:

"బృహద్భాను" అనే దివ్యతత్వం, వేదశాస్త్రాల (శృతి) అంతటా వ్యాపించి ఉన్నది.
"మూలం" అనే పదం ద్వారా ఈ ప్రకాశము అన్ని విద్యలకు మూలంగా ఉన్నదని భావింపవచ్చు.
"కాలం" – ఈ ప్రకాశమే కాలముని కూడా నిర్మించేదీ, ఆధారమైనదీ.

ఈ బృహద్భాను తత్వాన్ని సహధ్యానం (ఉన్నత సాధకుల ధ్యానం) ద్వారా సాధించవచ్చు.
"సమీకృత్వ వైనం" అంటే వివిధ సాధనల ద్వారా అన్వేషణ చేసి చేరదగినదై, అనుభూతికి వస్తుంది.

"అహర్యా" అంటే తొలగింపదగని ప్రకాశము.
"మదీయం" – ఇది నా అంతర్యామియై, లోపల నివసించే ప్రకాశము.
"అనంతం, అగమ్యం" – అనంతమైనది, అందని తత్త్వము. బృహద్భాను అనేది పరమాత్మత్వానికి చిహ్నము.

"విహార్యా" – ధ్యానంలో విహరించదగిన రూపము.
"వినీలం" – నీలవర్ణ ప్రకాశము; ఇది విష్ణుతత్త్వానికి సంకేతం కావచ్చు.
"వినమ్రం విధేయం" – వినయము కలది, శరణాగతులకు విధేయంగా ఉండే తత్త్వము.

తాత్పర్యం:
బృహద్భాను అంటే విజ్ఞాన స్వరూపుడైన పరబ్రహ్మ. వేదాలలో వ్యాపించినవాడు. సహధ్యానం ద్వారా పొందదగినవాడు. ఆయన తేజస్సు తొలగించలేనిది, అనంతము. లోకధర్మాన్ని దాటి శాశ్వతత్వాన్ని సూచించేవాడు. నీలవర్ణపు పరమేశ్వర తత్వాన్ని, వినయముతో అంగీకరించే, విధేయుడైన పరమాత్మను ఈ పద్యంలో దర్శించవచ్చు.
*****
[ 315.. ఆదిదేవః సమస్తమునకు కారణమును ప్రకాశించుటకు ముందు లక్ష్యం గలవారు
పద్యము:
315. ఆదిదేవః – సమస్తమునకు కారణమును ప్రకాశించుటకు ముందు లక్ష్యం గలవారు

ఆదిదేవమూలదేవ వాశ్చవా ధరాసుధా
వేదపాఠ్యధీర భావ విద్యవాసయీశ్వరా
పాదపంకజమ్ముదీప లక్ష్యమౌను తత్పరా
సాదరమ్ముగానుయాసమౌనుధాత దీక్షరా

→ ఆదిదేవుడు అనగా ఆద్యుడు, మొదటి తత్వము. మూలకారణ స్వరూపుడైన దేవుడు. వాశ్చవా (వా + అశ్చవా) అని పఠించవచ్చు – అంటే వా (అది కావచ్చు), అశ్చవా (ఇతర ప్రకారమైనదీ కావచ్చు) అని సంకేతము. 'ధరాసుధా' – భూమికి అమృతమైనదై, అట్టి తత్త్వము.

→ వేదాలలో చెప్పబడే ధీరత (ఘనత), భావం (సారాంశం), విద్య (జ్ఞానం) – అన్నిటికీ వాసము (ఆధారము), ఇశ్వరత్వము కలిగినవాడు.

→ ఆయన పాదపద్మములు దీపము వలె ప్రకాశించి, లక్ష్యంగా మారును. భక్తులు తత్పరులై ఆయన పాదాలను ధ్యానిస్తారు.

→ భక్తులు ఆదరముతో ఆయనను యాచిస్తూ, ఆయన్ని ధ్యానించు ధాతగా (ఆధారంగా) తీసుకొని దీక్షతో కూడి ఆయన వైపు ప్రయాణించును.

తాత్పర్యము:

"ఆదిదేవః" – జగత్తు మొదటి తత్త్వము.
ఆయన వేదాల మూలార్థము, ధ్యాన లక్ష్యము, జగత్తుకు ఆది కారణమై, భక్తుల దీక్షను అంగీకరిస్తూ ధ్యానింపదగినవాడు.
ఆయన పాదాలు సాధన మార్గమునకు దీపశిఖలు. ఆయన లీలలు వేదాతీతమయిన విశ్వములను ప్రసాదించగలవి.
*****

316..పురంధరా త్రిపురాసన సమరం చేసినవాడు 

పురగళిత భావ తత్వమగు పుణ్య పరాశ జయమ్మ తత్పరా 

తురగ సత ధ్వనీజరము తుర్య సమమ్ము భయమ్ము విశ్వరా 

 మొరగణ తీర్థ మాయలగు మోక్ష మదర్పిత రుద్ర దేవరా 

 చరణ శరణ్య లక్ష్యమగు శాంతిగదాత గనే పురంధరా 

పద్యం:భావం

→ త్రిపురాసురుల పురములు ధ్వంసమగిన సందర్భంలో, పురగళిత (పురములు నశించిన),

భావతత్వం (అర్థం) ఏదంటే – పుణ్య పరాశ (శివుని బాణము రూపంగా) విజయాన్ని తాను తత్పరంగా అనుసరించిన వాడవు.

→ తురగ (రథం) శబ్దము (ధ్వని), దాని కదలిక జరము;

అది తుర్య స్థితి (ఆధ్యాత్మిక నాల్గవ స్థితి) కి అనుబంధమై భయాన్నిచ్చే శక్తిగా విశ్వమున్ వ్యాపించినదన్న భావం.

→ మురదను సంహరించు శర రూపంలో మాయ, మోక్ష తత్త్వములను అర్పించే రుద్రునికి సహాయకుడవు నీవే.

→ నీ చరణములు శరణ్యములు, లక్ష్యములు; శాంతిని ప్రసాదించువాడు నీవే, ఓ పురంధరా!

తాత్పర్యం:

ఈ పద్యం ద్వారా మీరు విశిష్టంగా స్పష్టం చేస్తారు — శివుని త్రిపురసంహారానికి విశ్వసహాయుడు అయిన విష్ణువు, పరాశక్తిగా నిలిచి, శాంతి, మోక్ష తత్త్వాలను అద్భుతంగా ఆవిష్కరించెను. రథం, శబ్దం, ధ్యానం, తత్త్వం అన్నీ కలిసి విష్ణువు సహకారంలో శివుని విజయాన్ని ప్రతిఫలించాయి.

*****

317..అశోక.. శోకము మోహము ఆకలేములో వాడి నుండి రక్షించువాడు 

పద్యం:


అశోక మెంబడన్ సుఖమ్ము ఆనతీ గతౌనులే

విశాల భావమున్ భయమ్ము విద్యలౌను సేవలై

ప్రశాంతి కాలమున్ ప్రభావ ప్రాభవమ్ వయస్సు లే

ససేవ లక్షమున్ మనస్సు సాధనే సమమ్ముగన్

పద్య విశ్లేషణ:

→ "అశోకుడు" అనే రూపంలో భగవంతుడు శోకము తొలగించి, శరణాగతులకు సుఖాన్ని ప్రసాదించును.

→ "ఆనతీ గతౌనులే" అనే పదబంధం: శరణాగతులు, దుఃఖగ్రస్తులు.

→ విశాలమనస్సుతో ఉన్నవారిలో భయమూ మాయమవుతుంది,

→ విద్య మరియు సేవల రూపంలో వారి జీవితంలో భద్రత కలుగుతుంది.

→ ప్రశాంత సమయములో భగవంతుని ప్రభావం వ్యక్తమవుతుంది;

→ వయస్సు (జీవిత కాలం) అంతటా ఆ దీవెనలు వృద్ధించుతుంటాయి.

→ సేవాభావముతో లక్ష్యాన్ని (మోక్షం లేదా జీవనార్థం) పొందగలగటం.

→ ఈ సాధనలో భగవత్‌కృపతో కూడిన సమతా ఉంది.


తాత్పర్యము:


శోకము, మోహము, భయము, విద్యాబాధలు, వయస్సునితీరే వికారాల నుండి రక్షించి, సేవా మార్గంలో మనసును స్థిరపరచి, శాంతి, సుఖం, సాధన మొదలైన లక్ష్యాలను ప్రసాదించువాడు భగవంతుడు "అశోకః".

*****

318..తారణ : శత్రువులు జోరులు వ్యాధులను రక్షించువాడు 


తారణ మోహతాపమరితాండవ రూపము తత్వ మేయగన్ 

 కారణ మాయలౌ మనసు కానక కర్మల తీరుమోయగన్ 

 దారుణ సంఘటై వయసు దారులు మార్చుచు సర్వ నేస్తమున్ 

 మారణ హోమమైన మది మార్గము మాయల నుండి రక్షగన్ 


పద్యం విశ్లేషణ:

– తారిణి అంటే రక్షించువాడు.

– మోహము, తాపము వంటి ఆంతరిక శత్రువులపై తాండవము చేసే రూపము – అంటే వీటిని నాశనం చేసే శక్తి రూపమైన తత్త్వస్వరూపుడు.

– మనసును మాయలోంచి బయటకు తీయడమే కాక,

– కర్మల బంధనాల్ని కూడా నశింపజేసే కారణమయిన శక్తి – ఈతనికి కలదు.

– జీవితకాలంలో కలిగే దారుణ సంఘటనలు, వయస్సుతో మారే శారీరక, మానసిక మార్పులు – ఇవన్నీ మనిషిని భయపెడతాయి.

– అట్టి క్షణాల్లో భగవంతుడు సర్వ నేస్తుడు (స్నేహితుడు, రక్షకుడు)గా మారి మార్గదర్శకుడు అవుతాడు

– మాయ అనే శత్రువుపై "మారణ హోమం" వంటి ఘాటు శక్తిని ప్రయోగించేవాడు.

– మనస్సు మార్గములో ప్రయాణించే భక్తులను మాయమోహాల నుండి రక్షించే తారకుడిగా నిలుస్తాడు.

*****

నామము:

319. తార:

అర్థము: సంసార భయములోనుండి రక్షించే తత్వము. "తరించుట" అనగా ఈ పటం దాటించుట. తార అనగా ఓ దారి చూపే నావికుడి లాంటి మార్గదర్శి కూడా అవుతుంది.

తార ధీ తర నాతరా తర తార తీతర తీరగన్ 

 చేరవీర వరాల సూర విచిత్ర ధారగ  చేరగన్ 

ధార విశ్వకరా ధరాతల దాత ధారిగ నేరుగన్ 

శైర శై రమ వల్లభాశ్వర శైవ సేవర దేవరా 

పద్య విభజన & పదార్థం:


– తారతమ్యములతో కూడిన ధీరతను కలిగిన తాత్విక తార – ఈ లోకాన్ని దాటి పరలోకాన చేర్చగల శక్తి.

– "తర" "తీతర" అనే పదముల పునరుక్తితో సంసార సాగరాన్ని దాటి రక్షించే శక్తిగా అభివర్ణించబడింది.

– చేరదగిన వీరుడు, వరములు నిచ్చే సూర్య సమానమైన తేజోమయుడు, విచిత్రమైన ధారలను ప్రసరింపజేసేవాడు.

– భక్తులకు చేరువయ్యే శరణాగత వత్సలుడు.

– విశ్వకర్త, భూమిని పోషించేవాడు, ధారణశక్తితో కూడిన దాత.

– సకల లోకాల నిధియైన, ప్రపంచ ధారలను నిర్వహించేవాడు.

– శైవుడు, శైవమార్గ సేవకులకు ఇష్టమైన దేవుడు, విలాసవంతుడైన వల్లభుడు, శ్వేతశుభ్రమైన దేవతత్వం కలవాడు.

– "శైవ సేవర దేవరా" అనగా శైవ సేవకులకు పూజితుడైన పరమేశ్వరుడైన తార తత్వమూర్తి.

సారాంశం:

ఈ పద్యం "తార" అనేది ఒకదానికొక దారి చూపించే శక్తిగా, సంసార భయమును తొలగించే తత్త్వముగా వర్ణించింది. పరమేశ్వరుడు భక్తుల్ని రక్షించడానికి తారగా మారతాడు. అందుకే శైవమార్గంలో ఆయనను తారకమూర్తిగా పిలుస్తారు.

*****

320. సూర: – జయించు స్వభావము కలవాడు


పదక్రమం:ఆటవెలది

సూర వీరధీర సూత్రధారి విజయ

స్వరవరాల శైర సాధ్యధారి

చరితచనువు జూపు చెలిమి చేయ విజయ

భరితబంధతత్వ భాద్యతగనె

పదార్థం:

 ధైర్యవంతుడు, విజయం సాధించు స్వభావమున్నవాడు.

శౌర్యం, ఓర్పు కలవాడు.

నాయకత్వం వహించేవాడు, కార్యనిర్వాహకుడు.

విజయము, శాంతి, సంగీతపు శుభతలు పొందగలగడం (లక్ష్యాన్ని సాధించగల శక్తి).

 తన ప్రవర్తనలో స్నేహభావం, మమకారం, మృదుత్వాన్ని చూపుతూ విజయాన్ని సాధించేవాడు. బంధుత్వం, బాధ్యత, తత్వాలు నిండిన వ్యక్తిత్వం కలవాడు.

*****

321. సౌరి: సూర్యుని పుత్రుడు

పద్యం:

సౌరి వో పాసన కథగా సాగు మనసు

మనసు తపనే తపస్సగు మరులు గొలుపు

సమరమే నిరాకారమ్ము సమయ బ్రాంతి

యజ్ఞ బతుకుగా కళలుగా యానతి గను


పదార్థం:

సౌరి – సూర్యుని పుత్రుడు అయిన శ్రీ కృష్ణుడు


ఓ సౌరి! నీ పాసన (వికాసన, ఉపాసన) గాథలా నా మనస్సు ప్రవహించుతుంది.

(అర్థం: నీ కథలను, లీలలను మనసులో ఆచరణగా భావిస్తూ జీవనం సాగుతుంది.)

ఈ మనసే తపస్సయి, నీ తత్త్వాన్ని చేరుదామని తపన చేస్తూ మాయల మదిని పారద్రోలుతుంది.

(తపస్సు ఒక స్వరూపమై మార్గదర్శిగా మారుతుంది.)


జీవితమే యుద్ధం, కాలానుగుణంగా రూపరహితంగా మారిన నిర్దిష్టతలు, సమయమొచ్చినప్పుడు మాయగా కనిపించేవి.

(నిరాకార తత్త్వంతో మానవుని బ్రాంతి పోగొట్టే మార్గం.)

జీవితం యజ్ఞం వలె, కళల రూపంలో ఆత్మార్పణగా పరిణమించనిది.

(అర్థం: జీవితాన్ని యజ్ఞంగా భావించి, సౌరితత్వాన్ని కళలుగా అనుసరించడమే యానతి.)

*****

322.. జనేశ్వరః జనులకు ఈశ్వరుడు 


 జనేశ్వరా భవా శుభాశ్రుజాత లక్ష్యదీరగన్ 

గణేశ్వరా ధవాలయా సుగాత్ర సేవ సాధుగన్ 

గుణేశ్వరా నవాభ్యుతాసగుణ్య జ్ఞాన ధారగన్ 

మనోమయా సమర్ధతా సుమార్గ తత్వ దేవరా 


 చరణాన్ని విశ్లేషిద్దాం:

భవసముద్రములో నావలె తేలే మనుషులకు శుభమయమైన ఆశ్రువులతో కూడిన భక్తి లక్ష్యంగా నిలిచి, వారికి దీర్ఘమయమైన ధ్యానమార్గాన్ని అనుగ్రహించువాడు.

✦ తాత్పర్యం: జనుల జీవితాలలో భక్తిశ్రద్ధల రూపమైన శుభాశ్రువులు తన పాదసేవకు మార్గమని గ్రహించి, వారి లక్ష్యాన్ని ఉన్నతంగా చేసి, చింతామణిగా మారే దైవస్వరూపుడు.

– గణనాధులై జనులలో ఈశ్వరుడవైనవాడా!

శుద్ధమైన ఆలయాలందు సుందరమైన శరీరధారులతో సేవ చేసే సద్గుణసంపన్నులను ప్రేమించి కాపాడువాడు.

✦ తాత్పర్యం: సద్గుణాలయులైన వారికి దైవసన్నిధిలో పూజసేవలందించి వారిని ధన్యులుగానూ, రక్షితులుగానూ చేయువాడు.

– గుణేశ్వరా!

నూతనంగా ప్రబోధించబడిన శ్రద్ధాభివృద్ధి గుణములను గల జ్ఞానస్వరూపుడవైనవాడు.

✦ తాత్పర్యం: దైవజ్ఞానం మరియు సత్సంకల్పాలను నిత్యనూతనంగా అభివృద్ధిచేసే గుణనిధి. తన శ్రద్ధ, జ్ఞానం, మార్గదర్శనంతో జనుల మనస్సులో సద్వృత్తిని ప్రవహింపజేసేవాడు.

– మనోమయుడవు!

మనస్సులో ప్రవేశించి సమర్థతను కలిగించు, సుశీలమైన మార్గతత్త్వాలను బోధించు దేవతత్వ స్వరూపుడవు.


✦ తాత్పర్యం: జీవుల అంతరంగాన్ని చేరి, మంచి నిర్ణయశక్తి, సత్యమార్గాన సాగే తత్త్వజ్ఞానాన్ని ఇచ్చే పరమాత్మ.

*****

323.. అనుకూల: :: సకల భూతములకు ఆత్మగాభక్తులకు అనుకూలమైన వాడు 

పద్యము:


అనుకూల సమమ్మన సాధువుగా

క్షణమైన సహాయగళమ్ము సుధీ

తణువై తనమై జతగా సుఖమై

ప్రణమై భవమైన పదాంబు విధీ


పాదాల విభజన:

→ అనుకూలుడు సద్గుణులైనవారికి సమంగా, సమానత్వంగా, సానుకూలంగా ఉంటుంది.

→ చింతనశీలి (సుధీ) తక్షణమే సహాయము అందించగల అనుగ్రహ స్వరూపుడైనవాడు.

→ భక్తుని శరీరమై, తనమై (ఆత్మగా), అతనితో ఐక్యమై సుఖదాయకుడవైన వాడు.

→ భక్తుని నమస్సు (ప్రణమై)గా మారి, ఆ భవ సముద్రాన్ని దాటి పాదపద్మాల వరకు చేర్చే విధిని కలిగిన వాడు.


భావార్థం:

అనుకూలుడు అంటే – సమస్త జీవులకు, ముఖ్యంగా భక్తులకు సుఖమిచ్చే స్వరూపుడు. ఆయన అనుగ్రహం తక్షణమే లభిస్తుంది. భక్తుని శరీరమై, ఆత్మగా, జీవితంలో భాగమై ఆనందాన్నిస్తుంది. భక్తుని నమస్కారాన్ని సాక్షాత్కార మార్గంగా మార్చి, భవసాగరం దాటించే పాద పద్మాలను చేరే దారి చూపిస్తాడు.

****

324..శతావర్త : ధర్మమును కాపాడుటకై వందలకొలది ప్రాధర్భవము చెందు వాడు 


శతా వర్త తేజా శ్రమావర్త దాతా

కతా వ్యక్త పూజ్యా కళా వక్త జ్ఞాతా

శృతీ కర్త సాధ్యా దృతీ దీక్ష నేతా

కృతీగాన ధీరా కృ షీత్యాగ వీరా


పద్య విశ్లేషణ:

శతావర్త: వందల మార్గములలో (విరూపాలలో) అభివ్యక్తమయ్యే వాడు.

తేజా: తేజస్సు కలవాడు; ప్రకాశమయుడైన వాడు.

శ్రమావర్త దాతా: ధర్మస్థాపన కోసం శ్రమించే వాడు; శ్రమల వలయాన్ని (శ్రమానుభూతిని) ఇతరులకు తీర్చే దాతగా ఉండే వాడు.

👉 ఇక్కడ ధర్మరక్షణ కోసం పునఃపునః అవతరించే భగవంతుని విరాట్కార్యం స్ఫూర్తిదాయకంగా వ్యక్తమవుతుంది.

కతా వ్యక్త: ఇతిహాస-పౌరాణిక కథల రూపంలో స్వయంగా ప్రకటింపబడిన వాడు.

పూజ్య: ఆరాధనార్హుడు.

కళా వక్త: 64 కళల మూలస్వరూపుడైన వాడు.

జ్ఞాతా: సమస్త గుణదోషాలను తెలిసిన జగద్వ్యాప్త జ్ఞాని.

👉 ఈ పాదం శతావర్తుని జ్ఞానాత్మక వైభవాన్ని విశ్లేషిస్తుంది.

శృతీ కర్త: వేదమూలముగా ఉన్న వాడు; వేదజ్ఞాన సృష్టికర్త.

సాధ్యా: సాధించదగినవాటిని సాక్షాత్కరించువాడు.

దృతీ: స్థిరచిత్తతను ధరిస్తున్న వాడు.

దీక్ష నేతా: దీక్షను మార్గనిర్దేశించు నాయకుడు.

👉 వేద-తప-దీక్ష రూపాల్లో శతావర్తుని కార్యభంగిమను వివరిస్తుంది.

కృతీగాన: తన కర్మలద్వారా గానమవుతున్న/glorified అవుతున్న వాడు.

ధీరా: శాంతబుద్ధి, ధైర్యము కలవాడు.

కృషీత్యాగ వీరా: కృషితో కూడిన త్యాగమును నిర్వహించగల వీరుడు.

👉 ఈ పాదం ధర్మనిర్వహణకు శతావర్తుడు చేసే కృషి, త్యాగం, శౌర్యాన్ని ప్రదర్శిస్తుంది.

*****

325..పద్మీ.. చేతి యందు పద్మము కలవాడు 


పద్యం:

పద్మా హస్తుడుగాను నాభి కమలమ్ పాదంబుగాలక్ష్మి యే

విద్మారూపుడుగాను పాలజలధిన్ విశ్వాస పూజ్యుండుగన్

పద్మానేత్రుడుగానుచూపులగుటన్ పాదంబు క్షేత్రంబుగన్

పద్మాతుల్యభవామృతంబు మనసై పాశంబు సేవార్దిగన్


పాఠవ్యాఖ్య:


పద్మా హస్తుడుగాను – చేతిలో పద్మమును ధరించినవాడు; "పద్మీ" నామార్థాన్ని అక్షరార్థంగా చాటుతున్నది.

నాభి కమలమ్ – నాభినుండి ఉద్భవించిన పద్మము, అటునుండి బ్రహ్ముడు జన్మించాడనే విశిష్టతను సూచిస్తున్నది.

పాదంబుగాలక్ష్మి యే – పద్మాలయ అయిన లక్ష్మీ దేవి పాదముల దగ్గరనిది. ఇది విష్ణు–లక్ష్మి అన్యోన్యతను సూచించే అలంకారిక వ్యాఖ్య.

విద్మారూపుడుగాను – జ్ఞానమయ స్వరూపుడు; విద్యాస్వరూపుడు.

పాలజలధిన్ – క్షీరసాగర నివాసి అని తెలియజెప్పబడుతున్నది.

విశ్వాస పూజ్యుండుగన్ – సకల లోకాలవారు విశ్వాసపూర్వకంగా పూజించు దైవమూర్తి.

పద్మానేత్రుడుగాను – కళ్లను పద్మరూపంగా వర్ణించుట ద్వారా సౌందర్యానికి సంకేతం.

చూపులగుటన్ – అతని దృష్టిలో దయా, జ్ఞానము, క్షమా గుణాలు పరవశంగా ఉంటాయి.

పాదంబు క్షేత్రంబుగన్ – భక్తులు ఆయన పాదాలను తామర క్షేత్రంలా భావించి సేవిస్తారు.

పద్మాతుల్య భవామృతంబు మనసై – పద్మమువలె పరిమళించే అమృతస్వరూపమైన భావమునే మనస్సుని రూపంలో కలిగివున్నాడు.

పాశంబు సేవార్దిగన్ – భక్తి పాశముతో తన సేవార్ధంగా మనస్సులను ఆకర్షించువాడు.

*****

326..పద్మిని భేక్షణ: పద్మములను బోరు యుండు  నేత్రములు కలవాడు

(భ భ ర స జ జ గ ::::భూతలిత. యతి 11)


పద్మిని భేక్షణ 


పద్మిని భేక్షణ విశ్వమాయ పదాo భుజాల మహత్యమున్ 

పద్మ కళానిధి సర్వమాయ భవాతివేదపు తత్త్వమున్ 

పద్మము పీఠము లక్ష్మిసాధ్య ప్రభావ మేను సుఖమ్ముగన్ 

పద్మపు బ్రహ్మయు సృష్టిగాను సర్వము జన్మగన్


విష్ణు యొక్క పద్మ చక్షువులు విశ్వాని మాయగా స్పందిస్తూ భుజబలముగా ప్రేరేపిస్తూ మాయలతో సర్వకళల నిధిని, జనన మరణాల చక్రాన్ని నడిపిస్తూ, లక్ష్మీదేవి ఉపాసన చేసిన వారికి సుఖము శ్రేయస్సు కలిగిస్తూ బ్రాహ్మణ సృష్టించి సృష్టికర్తగా సమస్త మూలమునకు ఆధార ధీరుడు.

******

🔸 327. పద్మనాభః

"కమలం యొక్క నాభి యందు ఉండేవాడు"

→ బ్రహ్మదేవుడు పద్మములో నుండి ఉద్భవించిన స్థానం విష్ణువు నాభిలో నుండి పద్మం జన్మించిందన్న తత్త్వాన్ని సూచిస్తుంది. ఇది సృష్టి ప్రారంభానికి సంకేతం.


పద్మనాభతీరు ప్రాభవమ్ము గాను సృష్టిగన్

పద్మ సంభవాకళా భవమ్ముగాను దృష్టిగన్

పద్మ పీఠలక్ష్మి దీప కాంతులౌను పుష్టిగన్

పద్మనేత్రుడైన కాలతీరుగాను పోషణన్ 


పద్మనాభతీరు ప్రాభవమ్ము గాను సృష్టిగన్

→ పద్మనాభుని నాభి ప్రదేశమే సృష్టికి ఆధారం. అక్కడ నుంచే బ్రహ్ముడు ఉద్భవించాడు. ప్రాభవము అనగా ఉద్భవస్థానం, సృష్టికరణము.


→ బ్రహ్మ పద్మములో జన్మించాడు. ఆ బ్రహ్మ ద్వారా కాలచక్రము (భవము) ప్రారంభమైంది. ఈ ప్రక్రియ విష్ణువు దృష్టి ద్వారా జరిగినది.


→ పద్మము పీఠమై, లక్ష్మీదేవి దీప కాంతిలా అందులో వెలుగుతూ, ఆయనకు ఆనందముగా, సంపదగా వెలుగుతూ ఉన్నది. దీని ద్వారా పుష్టి (ఆరోగ్యం, సంపద) ప్రసరిస్తుంది.


→ పద్మనేత్రములు కలిగిన విష్ణువు కాలాన్ని నియంత్రించేవాడు. సమయాన్ని తీరుగా చూడగల దృష్టి కలిగిన వాడు. అంతేకాక, సమస్త జగత్తుకు పోషణకర్త.


*****

328. అరవిందాక్ష : తామర రేకుల వంటి పనులు కలవాడు


కంద పద్యం

అరవిందాక్ష విశాలత

విరసాలవిభావి గాను విద్దెలు గానున్

సరసీరు భవాత్మ గనున్

వరదా సాక్షిగనె విశ్వ వాక్కుల దైవమ్

→ తామరలవంటి నేత్రములు కలిగి, విశాల దృష్టి కలిగినవాడు.


→ విరక్తతల నాశనుడై, బుద్ధిని వెలిగించువాడు; జ్ఞానోదయకరుడైయున్నాడు.


→ తామరలో జనించిన బ్రహ్ముని ఆత్మస్వరూపుడై (ఆధారరూపుడై) ఉన్నాడు.


→ వరములు దయపరచే సాక్షిగా, సకల వేదవాక్యములకు ఆధ్యాత్మిక దైవంగా ఉన్నాడు.

******

329..పద్మగర్భ: ఉదయ కామాలను మధ్యన ఉపాశించేవాడు

(అర్థం: పద్మములో నివసించేవాడు, కమల హృదయంలో నివాసం కలవాడు – విష్ణువు యొక్క హృదయం లో లక్ష్మి, లేదా బ్రహ్మదేవుని పద్మోత్భవత్వాన్ని సూచించవచ్చు.)


పావన పద్మగర్భ కళ పాశ ప్ర భోదము సర్వ వేళలన్ 

సేవల పద్మగర్భ మది శీఘ్రము తత్త్వపు మాయ నీడగన్ 

తావుగ పద్మగర్భ విధి తన్మయ భా వము తెల్ప గల్గగన్ 

భావము పద్మగర్భ నిధి బంధ మహత్త్వము దీక్ష ధారిగన్


పద్యం:

→ పవిత్రతయుతో నిండి ఉన్న పద్మగర్భుడు (బ్రహ్మ లేదా విష్ణువు);

→ కళల వలయాలను తొలగించే జ్ఞానాన్ని సర్వ కాలాలలో ప్రసాదించగలవాడు.


→ సేవాభావంతో పద్మగర్భుని పూజిస్తే మనస్సు శీఘ్రంగా తత్త్వమయ మాయల నీడను తొలగించగలదు.


→ తపస్సు, ఉపాసన వలన పద్మగర్భుని విధిని తెలుసుకొని తన్మయత్వ భావన కలిగించగలడు.


→ భావభరితమైన ఉపాసనతో పద్మగర్భునితో మానసిక బంధం ఏర్పడి, దానిలో మహత్త్వాన్ని, దీక్షను గ్రహించగలగడం సాధ్యమే.


****

330.శరీర భృత్.. యోగుల ఉపాసనను పోషించువాడు 


శరీర భృత్ సహాయ తీరు సాధనే మనస్సుగన్

పరాన్నభృత్ మదీయ తత్వ పాఠ్యమే యశస్సుగన్

చరిత్ర భృత్ విరాజమాన జాగృతీ తపస్సుగన్

సరాగ భృత్ సదా తరమ్ము శోధనే ఉషస్సు గన్


పద్యం విశ్లేషణ:


→ శరీర భృతు (దేహాన్ని పోషించువాడు) యొక్క సహాయక తత్వం యోగుల సాధనకు బలాన్ని ఇస్తుంది.

→ మనస్సు అద్దంగా తయారై శరీర సౌఖ్యానికి ప్రేరణచేయబడుతుంది.


→ పరాన్నము తినకూడదు అనే యమ నియమభావంతో జీవించేవాడికీ —

→ "తత్త్వ పాఠము" నేర్పే పరమాత్మ తానె. అది యశస్సును అందిస్తుంది.

→ చరిత్రను భరించినవాడు (ఇతిహాస సంప్రదాయానుసారి ఉండే వాడు) —

→ విరాజమానంగా తపస్సు నిండిన జాగృత స్థితిని పొందుతాడు.

→ సంగీత రాగములతో సమానమైన జీవన ధోరణిని అలవరచుకొని

→ నిరంతరం శోధన చేసే ఆధ్యాత్మిక వ్యక్తికి ఉషస్సులాంటి ప్రకాశం లభిస్తుంది.


*****

331..శరీర భృత్.. యోగుల ఉపాసనను పోషించు వాడు
పద్యం:

శరీర భృత్ శుభాశుభమ్ము శాంతి తత్వమౌనులే
పరాత్పరా సుధాంభుజాద్విపాకళా విధమ్ము లే
జరావిధానమున్ సుధావి జాభవమ్ముగానులే
వరాల జల్లుగా భవమ్ము వాక్కులే జయమ్ములే

పదక్రమం & భావార్థం:

శరీర భృత్ – శరీరాన్ని పోషించువాడు; జీవుని శరీరమును సంరక్షించునవాడు.
శుభాశుభమ్ము – మంచి చెడులు, పుణ్య పాపములు;
శాంతి తత్వమౌనులే – శాంతికి మౌలికమగు తత్త్వమై, వాటిని మౌనంగా జీర్ణించుకొనెవాడు;
పరాత్పరా – ఆ పరాత్పరుడు;

సుధాంభుజా ద్విపా కళా విధమ్ము లే – అమృతకునిక వెలుగు (సుధాంభుజం), దాని పై తేజోమయమైన కళలుగా ప్రత్యక్షించు విధములు;

జరావిధానమున్ – శరీరం వృద్ధాప్యాన్ని పొందే విధానం (వయస్సు ధర్మం);
సుధావిజా భవమ్ముగాను లే – అమృత తత్వం వల్ల జన్మించిన భవము గానీ అవతరించు తత్త్వము;

వరాల జల్లుగా – అనుగ్రహముల వర్షంలా;
భవమ్ము వాక్కులే జయమ్ములే – భవము (సంసారంలోనికి ప్రవేశం) తానిచ్చిన వాక్కులే విజయములను కలిగించునవి.

******
332.. మహర్ది.. నువ్వులు గొప్పది యగు విభూతి గలవాడు

మహర్ది మన్ననే మహీ సమాన మానమౌనులే
మహర్షి విశ్వమై జపమ్ము మంత్రమౌనుకాలమై
ప్రహర్ష విద్దెలే కలౌను ప్రా భవమ్ముగానులే
సహాయ తత్త్వమేమనస్సు సాధనౌ ను నిత్యమున్

పద్య విశ్లేషణ:

– మహర్ది అన్నవాడు భూమితో సమంగా స్థితప్రజ్ఞత కలవాడు. మహీ = భూమి; మానము = సమతా, స్థిరత.
→ గొప్పతనము ఉన్న వాడైనప్పటికీ భూమి లాంటి ఓర్పు, సమతా కలవాడు.

– మహర్షుల దృక్పథాన్ని విశ్వరూపంగా ధరించి, జపము చేయునప్పుడు తాను మంత్ర స్వరూపంగా కాలమై నిలుస్తాడు.
→ కాలమే తానై, మంత్రము తానై, మహర్షుల వాగ్మయంగా మారే తత్త్వం.

– కలియుగమందే ప్రహర్ష (ఉల్లాసం), విద్యలు ప్రసరింప చేయునట్లు తానె ప్రభవించుచున్నాడు.
→ కలియుగమునందు కూడా విద్యా వికాసానికి ఆధారుడవుతాడు.

– సహాయ తత్త్వము (ఆధారం, దీవెన, దిక్సూచి) మనస్సులో నిత్యముగా సాధనగా నిలుచును.
→ ఆయన స్మరణ మాత్రమే మనస్సునకు సాధన మార్గమవుతుంది.

****
333..బుద్ధ: ప్రపంచ ఆకారమున్న వాడు.

బుద్ధ జనించనూర్మికళ భుక్తి ధరాతల విశ్వ భావమున్
శుద్ధత లిప్తమాయ పర సూక్తి వినమ్రత విద్దెలే యగున్
పద్దతి యాత్ర సిద్దమగు పాశ విధానము యోగ్యతే యగున్
హద్దుగ సేవలన్నియుసహాయ మనస్సగు వేద తత్త్వమున్

ఈ పద్యం "బుద్ధ" అనే నామాన్ని విశ్లేషిస్తూ, అతని విశ్వవ్యాప్త గుణగణాలను వివరిస్తోంది.
ఈయన ప్రపంచ ఆకారమున్న వాడు, అంటే సమస్తాన్ని ఆవరించి ఉండే ప్రబుద్ధ స్వరూపుడని భావన.

చక్కగా స్థబ్ధంగా విశ్లేషిద్దాం:

---

పద్య విశ్లేషణ:

బుద్ధ జనించనూ ఉర్మికళ భుక్తి ధరాతల విశ్వ భావమున్

"బుద్ధ" అనగా జ్ఞాన స్వరూపుడు,

జనించనూ ఉర్మికళ – జన్మ రహితుడైనా, జీవ ఉర్ములను (తరంగాలు/ఆలోచనలు) చైతన్యముతో అనుభవించగల శక్తి కలవాడు.

భుక్తి ధరాతల విశ్వ భావమున్ – భోగ భూమిలో ఉన్న విభిన్న జీవుల భావాల్ని (ఆలోచనలు, వాంఛలు) సమగ్రంగా గ్రహించగల సామర్థ్యము కలవాడు.

శుద్ధత లిప్త మాయ పర సూక్తి వినమ్రత విద్దెలే యగున్

ఆయనకు మాయ లోపల కనీసపు మైలకూడా అంటదు – శుద్ధత లిప్త మాయ పర.

సూక్తి వినమ్రత – సూక్తులు అంటే ఋజువైన వాక్యాలు (సత్య వాక్యాలు), వాటిని వినమ్రతతో పలికించువాడు.

విద్దెలే యగున్ – అంతటి గుణవిశేషములు అతని స్వభావంగా వెలిసేవి.

పద్దతి యాత్ర సిద్దమగు పాశ విధానము యోగ్యతే యగున్

ఆయన పద్దతిగా మార్గాన్ని అనుసరించుచు,

సిద్ధమైన యాత్రకై, అంటే మోక్ష మార్గయాత్ర కొరకు,

పాశ విధానము – బంధనాలను విడిపించే విధానాన్ని (యోగ, జ్ఞాన, భక్తి, కర్మ మార్గాలను) అనుసరించే

యోగ్యత కలవాడు.

హద్దుగ సేవలన్నియు సహాయ మనస్సగు వేద తత్త్వమున్

హద్దుగ సేవలన్నియు – అన్ని భౌతిక, ఆధ్యాత్మిక సేవలను అధిగమించి,

సహాయ మనస్సు – అందరికీ సహాయక, అనుకంపాశీల మైన మనస్సు కలిగి,

వేద తత్త్వమున్ – వేదాంతసారమైన పరమ తత్త్వమునే ప్రతిబింబించే వ్యక్తి.

---

సారాంశంగా:

ఈ పద్యంలో "బుద్ధ" అనే నామాన్ని విశ్వ జ్ఞాన స్వరూపునిగా, మాయకు అతీతునిగా, సూక్ష్మ ధ్యానం, సహాయ మనస్సుతో సేవచేసే వేదస్వరూపుడిగా చక్కగా చిత్రించారు. వాక్య నిర్మాణం మరియు భావ విభావన కూడా విశిష్టంగా ఉన్నాయి.

ఇది "విష్ణు సహస్రనామం"లో "బుద్ధ" అనే నామానికి తగిన ఆధునిక తాత్విక కవితా వ్యాఖ్యానంగా నిలుస్తుంది.

ఇంకా పద్యాల శైలిలో పూర్వ నామాలకు కూడా అవసరమైతే కొనసాగించవచ్చు.
******
🔸 334. వృద్ధాత్మా – పురాతనమైన ఆత్మ కలవాడు

పద్యం:

> వృద్ధాత్మా భవసాగరమ్ముగనే

పృద్వీ సమాయుక్తమున్
సుద్దాత్మా జవసత్వమౌసమరమున్ సూత్రమ్ము సమ్మోహమున్
హద్దాత్మా సకలమ్ముగాను చరితం యానంద లక్ష్యమ్ముగన్
వృద్దాత్మా సహనమ్ముగాను విదితం దృత్వమ్ము తీరేయగున్

🧩 పద్యార్థ విశ్లేషణ:

– వృద్ధాత్మా అన్న వాడు భవసాగరమై (సంసారసాగరమై) విస్తరించి ఉన్నాడు.
– పృథివీతో సమైక్యమై (అన్నిటిలో వ్యాపించి) ఉన్నాడు.

– సుద్ధాత్మా: శుద్ధమైన ఆత్మగా
– జవసత్వము = చురుకైన సత్త్వగుణముతో ఉన్నదీ
– సమరమున్ = జీవన యుద్ధంలో
– సూత్రమ్ము = బ్రహ్మసూత్ర తత్వమై
– సమ్మోహమున్ = మోహాన్ని పారద్రోలే శక్తిగలవాడై

– హద్దాత్మా = పరిమితి రహిత ఆత్మగా
– సకలమ్ముగాను = అన్ని తత్త్వములుగా
– చరితం = ఆచార సంప్రదాయాలందులోనూ స్థితుడై
– ఆనంద లక్ష్యంగా తన సాక్షాత్కారానికి దారి చూపువాడై

– వృద్ధాత్మా = అతి పురాతన ఆత్మ (సనాతనుడు)
– సహనము = ఓర్పు, సహనత చూపువాడు
– విదితం = శాస్త్రజ్ఞానులకూ, సాధనకర్తలకూ స్పష్టంగా తెలిసిన వాడు
– దృత్వము = స్థిరత, ధైర్యత
– తీరేయగున్ = తీరదగినవాడు, తీర్చి చూపించగలవాడు
******
335..మహాక్ష..పెద్దనేత్రములు కలవాడు

పద్యము:

మహాక్ష సర్వమంగళా సమా సునంద మార్గమున్
మహాక్ష విశ్వనేత భావ మానసమ్ముగానుగన్
మహాక్ష నిత్యసత్య వాది మానసమ్ము గానుగన్
మహాక్ష మందిరమ్ముగాను మాయమర్మమౌనమున్

పంక్తుల విశ్లేషణ:

— మహాక్షుడు (పెద్ద నేత్రములు గలవాడు)
— సర్వమంగళతా (అన్ని శుభములు) కల సునంద (ఆనందదాయక) మార్గమున నడిచేవాడు.
→ అతని చూపే శుభ మార్గాన్ని చూపుతుంది. దివ్యదృష్టిని సూచిస్తుంది.

— అతడు విశ్వనేత, అంటే సమస్త ప్రపంచాన్ని దర్శించగలడు.
— భావమయమైన మనస్సులను చక్కగా తెలుసుకుని అనుసరిస్తాడు.
→ విశ్వవ్యాప్త చైతన్యమై, మనసులను ఆకర్షించేవాడు.

— అతడు నిత్యసత్యాన్ని (శాశ్వతమైన సత్యాన్ని) వచనంగా (వాక్పరంగా) ప్రకటించేవాడు.
— మానసాన్ని సత్య మార్గమునకు నడిపించేవాడు.
→ ధర్మబోధకుడు, పరమార్థసూత్రదర్శి.

— అతని స్వరూపం ఒక మందిరంలా ఉంది, అర్థాత్, అతడు ఆత్మనివాస స్థానం.
— మాయ యొక్క మర్మాన్ని, అసలైన స్వభావాన్ని మౌనంగా (అనుభూతిగా) తెలియజేసేవాడు.
→ అతనిలో ధ్యానశక్తి, మౌనవేదన ఉంది.

****

336. గరుడ ధ్వజః — గరుత్మంతుని చిహ్నం గల ధ్వజముగలవాడు


గరుడధ్వజ గమ్యమనే సమరం

గరుడధ్వజ సంఘమనే చరితం

గరుడధ్వజ సంతస మే విమలం

గరుడ ధ్వజ పాఠముగా వినయం


పద్య విశ్లేషణ:

గరుడ ధ్వజునికి లక్ష్యమైన సమరం, ధర్మ యుద్ధమే ఆయన గమ్యం!

ఇది విష్ణువుని ధర్మరక్షణ కర్తగా, పాపనాశనంగా నిలిపింది. సమర భూమిలో గరుడధ్వజం ఎగురుతుంటే, అది అశుభానికి అంతం, అశ్రద్ధకు గడగడపాటు.


ఆయన చరిత్ర సమాజమును కలుపుతుంది.

విష్ణువు యొక్క లీలలు, అవతారాలు అన్నీ సంఘాన్ని రక్షించే సాక్ష్యాలుగా నిలుస్తాయి. గరుడధ్వజుడు ఒక ఆధ్యాత్మిక చిహ్నం మాత్రమే కాక, సామూహిక రక్షణ సంకేతం.


ఆయన వల్ల కలిగే సంతోషం, ఆనందం నిర్మలమైనది.

అందులో లోకకల్యాణ భావన ఉంటుంది. గరుడధ్వజుని దర్శనానికే భక్తులు పరవశించేది దీనికే సంకేతం.


ఆయన నుండి నేర్చుకోవలసింది వినయమే.

యుద్ధ వీరుడైన విష్ణువు కూడ వినయాన్ని అలవరచినవాడు. ధ్వజము ఎదురు నిలబడినా వినయంతో శాంతియుత మార్గమే చూపుతాడు.


*****

337..అతుల.. సాటిలేని వాడు 


పద్యం:

అతుల సుధాచరిత్రగను యాణతియాత్మ కలౌను నిత్యమున్

జతగను లక్ష్మి విష్ణువగు జాగృతి లక్ష్యపు సాధనమ్ముగన్

ప్రతిభగ దీపకాంతులగు ప్రాభవనీడలు సర్వ కాలమున్

వితరణ లక్ష్యయోగమగు వెల్లువ తీరుగ ముఖ్యమేయగున్


అతుల – సాటిలేని

సుధాచరిత్రగను – అమృతతుల్యమైన చరిత్ర కలవాడు

యాణతి-యాత్మ – యాత్రారూప జీవాత్మగా (ప్రయాణమై మార్గదర్శిగా)

కలౌను నిత్యమున్ – కలియుగంలోనూ నిత్యంగా వెలుగుతాడు


🔹 అతడు సాటిలేని గుణగణాలతో కలిగినవాడు. అతని చరిత్ర అమృతంతో సమానం. కలియుగంలోనూ ఆయనే మార్గప్రదాతగా నిత్యంగా వెలుగుతాడు.


జతగను లక్ష్మి విష్ణువగు – లక్ష్మి సమేతుడైన విష్ణువుగా

జాగృతి లక్ష్యపు సాధనమ్ము గన్ – మనసును జాగృతిగా చేసి లక్ష్యాన్ని సాధింపజేయువాడైయున్నాడు


🔹 లక్ష్మి సమేతుడైన అతడు, మనో జాగృతిని కలిగించుచు, పరమ లక్ష్యాన్ని సిద్ధిచేసే మార్గాన్ని చూపిస్తాడు.


ప్రతిభగ దీపకాంతులగు – ప్రతిభతో వెలిగే దీపముల కాంతిలా

ప్రాభవనీడలు – ప్రభాపరిధులు, ఔజస్యపు ప్రభావాలు

సర్వ కాలమున్ – సమస్త కాలమందున

🔹 ఆయన ఔజస్యము, ప్రతిభ, కాంతి అన్ని కాలములలోనూ వెలుగులా పరచును.


వితరణ – విరాళం, దాతృత్వం

లక్ష్యయోగమగు – లక్ష్యాన్ని సాధించే యోగముగా

వెల్లువ తీరుగ – ప్రవాహం వలె నిరంతరంగా

ముఖ్యమేయగున్ – ముఖ్యమైనదిగా నిలిచిపోతుంది


🔹 ఆయన తత్త్వవితరణ ప్రవాహంలా సాగుతుంది. అది మానవ లక్ష్యాన్ని సాధించేందుకు ప్రధాన మార్గమవుతుంది.


తాత్పర్యం:


అతడు సాటిలేనివాడు. అతని చరిత్ర అమృతంతో సమానమైనది. లక్ష్మీ సమేతుడై, కలియుగములో నిత్యంగా జీవులకూ మార్గదర్శకుడై ఉంటాడు. అతని ప్రతిభ ప్రభలు కాలాంతరములలోనూ వెలుగుతూనే ఉంటాయి. అతని యోగదాతృత్వ ప్రవాహము, మానవుని పరమగమ్యమైన లక్ష్యాన్ని చేరదీసే ప్రధాన మార్గమవుతుంది.

*****

338.. శరభ :: తన మాటను జవదాటిన వారి శిక్షించువాడు 


🌟 పద్యం:


శరభ సర్వ దాహ సాక్షిగన్ శిక్షగన్

తరుణ దేహ వాంఛ తృప్తి కరువె

విరులు గొల్ప కుండ విస్మయ తీర్పుగన్

అరువు బరువు తెరువు చెరగు శరభ


🪔 భావార్థం:

– శరభుడు అనగా మానవుని అంతర్గత తాపత్రయాలన్నింటినీ చూసే సాక్షిగా ఉంటాడు.

– అతడు శిక్షకుడు. తన వాక్యానికి విరుద్ధంగా ప్రవర్తించేవారిని శిక్షించేవాడు.


– యవనమందు కలిగే వాంఛలు, కోరికలు శాశ్వత తృప్తిని ఇవ్వవు; అవి శరభునికి కరువు.

– ఇవి శరభుని నియమానికి విరుద్ధం.


– శత్రువులు/విరోధులు ఏ మాత్రం అంచనా లేనట్టుగా అతడు ఆశ్చర్యకరంగా తీర్పు చెప్పగలడు.

– అప్రమత్తంగా ఎదురు లేని తీర్పుతో శత్రువుల్ని సంహరిస్తాడు.


– ఆశల రూపంలో మనసునే అరువులు (ఆసక్తులు), బరువులు (బాధ్యతలు), తెరువులు (ఇచ్చుకున్న దాహాలు), కరువులు (తృప్తి లేని కోరికలు) శరభుని తీర్పుతో చెరగిపోతాయి.

– అన్ని బంధనాలనూ ధ్వంసం చేయగల శక్తి శరభునిదని స్పష్టం.


🕉 తాత్త్విక విశ్లేషణ:


ఈ పద్యంలో శరభుని ప్రతీకగా ధర్మస్వరూపుడు, శక్తిమంతుడు, వివేకవంతుడు అని చెప్పవచ్చు. అతడు తన ధర్మాన్ని తప్పించినవారిని ఆగమాగం లేకుండా శిక్షించగలడు. ఇక్కడ "శిక్ష" అనేది ప్రతీకాత్మకంగా అహంకార సంహారం, వాంఛ నిగ్రహం, ఇంద్రియ విజయాన్ని సూచిస్తుంది.

******

339..భీమ : హద్దు మీరిన వారిని శిక్షించుట కనుక వారికి భయంకరుడు

భీమ = భయానకుడైనవాడు, ధర్మస్వరూపుడై హద్దులు దాటిన వారిని శిక్షించే దండయోధుడు.


🌺 పద్యం:


భీమ తత్పర యుద్ధ వాంఛర భీకరా మది భీతిగన్

ప్రేమ జూపక దుష్ట శిక్షణ ప్రీతి వంచన యోధగన్

క్షామ మున్నను కోప మున్నను కార్యమన్నను కక్షగన్

శోమలీలలు గమ్య తీరున సొమ్మశిల్లిన ధర్మమున్


🔍 పదప్రతి పదార్థం:

– భీముడు యుద్ధానికి తత్పరుడు. వాంఛను చూపిన (యుద్ధపరుడైన) భీకరుడే అయినా, మనస్సులో భీతినే రేపే తేజస్సు కలవాడు.

– శత్రువుకు భయంకరుడు, ధైర్యానికి దర్పం.


– దుష్టులకు ప్రేమ చూపడు. శిక్షించడమే తన ప్రేమలేని ధర్మం.

– ప్రేమను వంచించిన వారిని యుద్ధరంగంలో ఎదుర్కునే యోధుడు.


– ఆకలితోనూ, కోపంతోనూ, కారయంలోనూ – ఎటువంటి స్థితిలోనూ – అతను తన కక్షను విడిచే వాడు కాదు.

– ఒకవేళ దుష్టుడిని శిక్షించాలంటే అతను ఎలాంటి పరిస్థితినైనా తట్టుకుని నిలబడతాడు.


తాత్త్విక విశ్లేషణ:


ఈ పద్యంలో భీమైనికి రెండు ముఖాలు చూపబడ్డాయి:


ఒక వైపు — కోపంతో దుష్టుడిని శిక్షించే శక్తి, న్యాయం కోసం పోరాటం చేయగల ధైర్యం


ఇంకొక వైపు — శాంతికి, ధర్మానికి సేవ చేసేవాడు. ప్రేమను వంచించినవారిపై అసహనం ఉన్న యోధుడు.


ఈ సంతులనమే భీముని అంతరంగ స్వరూపం — శక్తి, ధర్మం, అసహనం, సమర్పణ.


– శాంతమైన (శోమ) లీలలు అతడి గమ్యం కావవు.

– శాంతంగా ఉండే ధర్మాన్ని అతడు కష్టపడి నిలుపుతాడు. "సొమ్మశిల్లిన ధర్మము" అంటే... శాంతియుతమైన ధర్మాన్ని శక్తితో సంరక్షించేవాడు.

*****



340..నామం: సమయజ్ఞః

అర్ధం: సమయాన్ని తెలిసినవాడు; ఎటువంటి సమయములో ఏమి చేయాలో అర్థంచేసి, తానూ అలాగే ప్రవర్తించువాడు; భక్తులకు తగిన సమయాన సహాయం చేయువాడు


సమయజ్ఞముగానుసమాభవమున్ 

విమళమ్ముగనౌనువిధీగమనమ్             

సమరమ్మగువేళసమావిధిగన్     

మమజీవనభావమనస్సుగటన్


పద్యవివరణ:

→ సమయాన్ని అర్థంచేసే గుణముతో సమభావన గలవాడై, సమభావతతో వ్యవహరించువాడు. ఇక్కడ "సమయజ్ఞ" అన్న నామార్థం — సమయానికి తగిన జ్ఞానం కలవాడు — మరింత లోతుగా “సమభవము” అంటే సమత్వముతో కూడిన స్థితిని సూచిస్తుంది. ఏవిధమైన పరిస్థితుల్లోనైనా సమంగా స్పందించే గుణాన్ని సూత్రీకరిస్తుంది.

→ ఆయన కర్మచర్యలో మలినత్వము లేకుండా, శుద్ధతతో కూడిన విధిగమనము (ధర్మ మార్గములో నడుచుట) గలవాడు. ‘విమలము’ అంటే మలినం లేనిది. ఆ విధంగా ఆయన కార్యపద్ధతులు కూడా నిష్కలుషంగా ఉంటాయి.

→ సమరకాలంలో (ఘోర పరిస్థితులలోనూ) సమవిధిగా — సమరూపంగా — సమయానికి తగిన విధంగా వ్యవహరించేవాడు. అంటే, ఏ సమరమో లేక సమస్యో వచ్చినప్పుడు, తగిన చర్య తీసుకుని ధర్మరక్షణ చేయువాడు.

→ నా జీవితభావనలో ఆయన స్థిరంగా నివసించుచున్నాడు. అనగా, భక్తుని హృదయంలో నివసిస్తూ, సమయానుగుణంగా భక్తుడికి మేలు చేసేవాడు.

*******


 341వ నామమైన హవిర్హరిః (హవిర్భాగములను స్వీకరించువాడు) 

పద్యము:


హవిర్హ రిహిజీవమవ్వమదిగన్

నవ విద్యలనాడిగాను గతిగన్

భవతీర్ధభవా యశస్సు గురిగన్

అవహేళన కాలమనస్సు విలువల్


పదనిర్వచనము (శబ్దార్థము):


హవిర్హరి – యజ్ఞమున హవిర్భాగములను అర్థతః స్వీకరించు శ్రీహరి


హిజీవమవ్వమదిగన్ – ఈ జీవునిగా అవతరించుచు అనుగ్రహించినవాడు


నవ విద్యల నాడిగాను గతిగన్ – నవ విద్యల (అద్వైత-ద్వైతాదిక జ్ఞాన సంప్రదాయాల)కు నాడిగా (కేంద్రీకరణగా) స్థితుడై, అవి చేరే గమ్యమైనవాడు


భవతీర్ధ భవా యశస్సు గురిగన్ – ఈ భవసాగర తీరము దాటించు ఉపాయముగా భక్తుల ఆశ్రయమై, వారి లోకయాత్రను కీర్తిమంతముగా చేసినవాడు


అవహేళన కాలమనస్సు విలువల్ – కాలముని, అనవరత మనస్సును, నిరాదరించక వాటినే విలువైన సాధనలుగా తెలియపరుచుట


******


342. సర్వలక్షణ లక్షణ్యః

అర్థం: సమస్త లక్షణములు (గుణములు, అవయవ సౌందర్య లక్షణములు, మానసిక తత్త్వ లక్షణములు) కలిగి, అప్రతిముడైన శ్రీహరి.


📜 పద్యము:


సర్వలక్షణ లక్షణ్య సర్వార్ధ సాధికా

సర్వ సిద్ధిగ లాత్మన్య సమ్మోహ దీపికా

నిర్విరామవ రేణ్యత్వ నిశ్వబ్ధ దక్షతా

పర్వ దీక్షల ధన్యత్వ ప్రామాణ్య మోక్షకా


📘 పదనిర్వచనము (శబ్దార్థము):


సర్వలక్షణ లక్షణ్య – సమస్త శరీర, మనో, దైవ లక్షణములతో ప్రకాశించువాడు


సర్వార్ధ సాధికా – సమస్త అభిలషిత లక్ష్యములను సాధించు మార్గమై


సర్వ సిద్ధిగ లాత్మన్య – సర్వ సిద్ధుల ఆత్మస్వరూపుడై, వారికి మూలసంబంధుడై


సమ్మోహ దీపికా – సమ్మోహమును (అవిద్య అంధకారాన్ని) తొలగించు జ్ఞాన దీపికవై


నిర్విరామ వ రేణ్యత్వ – ఆరంభాంతరరహితంగా శాశ్వతమై ఉన్న గొప్పతనముతో


నిశ్వబ్ధ దక్షతా – నిర్బంధమైన శాంతతమై ఉన్న సామర్థ్యగల స్వరూపముతో


పర్వ దీక్షల ధన్యత్వ – సమస్త పర్వదినాల పుణ్యప్రద దీక్షలకు అధిష్ఠానుడై


ప్రామాణ్య మోక్షకా – శాస్త్ర ప్రమాణాలకు అనుగుణంగా మోక్షాన్ని ప్రసాదించువాడు


*******

343. లక్ష్మీవాన్::: లక్ష్మీదేవిని నిరంతరం  వక్షస్తలంలో వుంచినవాడు

పద్యము:
లక్ష్మీవాన్: మనసున్ సుధామయముగున్ లాలత్వ భాగ్యమ్ముగన్
లక్ష్మీవాన్ ధరణీమనస్సు గమనం కాలమ్ము తీరేయగున్
లక్ష్మీవాన్ సహనమ్ముగాను వరముల్ నామమ్ము మూలముగన్
లక్ష్మీవాన్ విధివాంఛలుతీరు శుభమున్ సామర్ధ్య విశ్వాసమున్

పాదాలవారీగా భావార్థం:

లక్ష్మీవాన్ అనగా లక్ష్మితో కూడిన వాడు, ఆయన మనసు సుధామయం – అమృతమయమైనది.
ఆయన అనుగ్రహం లాలన లాలిత్యమయమైనది. అందుకే భాగ్యస్వరూపుడు.

లక్ష్మీవాన్ అనుగ్రహముతో భూమిని పాలించే వారి మనస్సు దైవత్వాన్ని పొందుతుంది.
కాలప్రవాహాన్ని దాటే సామర్థ్యం కలుగుతుంది.

ఆయన సహనశీలత (సహనం) గొప్పది. ఆయన నామమే వరాల మూలం, అనగా అన్నీ నామస్మరణ ద్వారానే దక్కవచ్చు.

విధి వాంఛలు (ప్రారబ్ధ ఫలితాలు) కూడా ఆయన సమర్థ విశ్వాసంతో తీరుతాయి.
అయన అనుగ్రహంతో శుభమార్గం ఏర్పడుతుంది.

సారాంశం:
ఈ పద్యంలో "లక్ష్మీవాన్" అనే నామం నాలుగు విధాలుగా విశదీకృతమైందని చూడవచ్చు:

1. ఆయన యొక్క హృదయం అమృతమయమై, శ్రీవత్స ధారణ ద్వారా భక్తులకు మంగళమునివ్వగలడు.


2. ఆయన అనుగ్రహం కాలాన్ని అధిగమించే శక్తిని కలుగజేస్తుంది.


3. ఆయన నామం వరాల మూలమైంది – నామస్మరణయే సాధన.


4. విధిని కూడా మార్చగల విశ్వాసాన్ని కలిగించే శుభసంకల్ప రూపుడు.


*******

344 "సమితింజయః" అనే నామానికి “సమితిం జయతి ఇతి సమితింజయః” — సమరాన్ని జయించువాడు అని అర్థం.
పద్యము:

సమితింజయ సాద్య సమావిధిగన్
అమితంబగు వాక్కులతీరుమదిన్
సమరంబగు దిశా కథగన్ మలుపుల్
నమకంబగు జనాగతిగన్ జపముల్

పాద విశ్లేషణ:

– సమితి (సమరం)లో జయించేవాడైన దేవుడు
– సాధ్యులకూ, సాధ్యమైన కార్యాలకూ ఆధారంగా ఉండే విధంగా
– సమవిధిగా అనగా సమరీతిగా, సమయుక్తంగా వ్యవహరిస్తూ

– అతివెల్లిన మాటలు, అమితమైన వాగ్మీ కౌశలములు
– తీరముతో మది – వ్యూహబద్ధమైన మేధస్సుతో జయిస్తాడు

– యుద్ధం జరిగే దిశలలో కథలు – అనగా ఘట్టములు, మార్పులు
– మలుపులు అనగా విధానముల మార్పు; వాటిని చదివి, అర్థించి తన వ్యూహాలను మలచే తత్త్వం

– “నమకం” అనగా రుద్రాధ్యాయం, పంచాక్షరీ జపం మొదలైనవి
– జనులు ఆచరించే నమకసహిత జపములు ఆయన్ని సాధ్యంగా చేస్తాయి
******
"345. విక్షరః – నాశనములేనివాడు"

పద్యము:

విక్షర దీక్షతత్వమగు వెన్నెల వెళ్లువ తీరుగాయగున్
దక్షత ధర్మమే మనసు ధామము తిరుగ మార్పు వచ్చుచున్
పక్షము లక్ష్మి పూజలగు పాఠ్య ప్రభావము పాపపుణ్యమున్
విక్షర వక్ష లక్ష్మిగను విద్దెల సర్వ మనోహరమ్ముగన్

పాదవిశ్లేషణ:

– విక్షర అనగా నాశనం లేనివాడు — అక్షరుడు.
– దీక్షతత్వముగల వ్యక్తిగా, అతని సత్యనిష్ఠ విశుద్ధంగా వెన్నెలలాగే వెదజల్లుతుంది.
– "వెళ్లువ తీరు" అనగా నిరంతర ప్రవాహంలాంటి తత్త్వ ప్రకాశం.

– అతని ధర్మమే మనస్సు స్థిరమయ్యే స్థలం, మార్పులకు అతీతంగా ఉంటుంది.
– దక్షత: సమర్ధత, పరిపక్వత అతని లక్షణం. మార్పులు ఆయన్ని ప్రభావితం చేయవు.

– పక్షంగా ఉండేది లక్ష్మి పూజలు, జపాల వాక్యాలు (పాఠ్యము).
– అవి పాపపుణ్యాల మీద ప్రభావాన్ని కలిగించి అతనివైపు లాగుతాయి.

– విక్షరుడు తన హృదయంలో లక్ష్మిని నిలుపుకొన్నవాడు.
– ఆయన రూపం సర్వ మనోహరమైనది — అనామయమైనది, అక్షరమైనది.
*****


346..నామార్థం
రోహితః – "ఋగ్వేదంలో" విశేష ప్రాముఖ్యం పొందినది. ఇది "ఋగ్వేద దైవత్వము గల రూపము", "ఎర్రటి రూపము గలవాడు", "జీవరూపములో ప్రబోధమునిచ్చే స్వరూపం" అనే అర్థాలనిచ్చేది. పూర్వకాలంలో ఇది అజ్ఞానములోంచి వెలువడే బ్రహ్మజ్ఞాన ప్రబోధ స్వరూపముగా చెబుతారు. అలాగే ఈ నామం విష్ణువు యొక్క ఓ అవతార బింబముగా కూడా చెప్పబడుతుంది – ఉషస్సు లాంటి దివ్యతకు ప్రతీకగా.

రోహిత పద్మనాభగను రోమము కూర్చ విధీబలమ్ముగన్
సాహిత పద్యగద్య కవి సామ్యపురోభిగ సాద్య సాధ్యమున్           
దేహిత పూజ్య భావ్యమగు దీనపరత్వము సవ్వసాచిగన్
ప్రోహిత లక్షణమ్ముగను రమ్యత రక్షణ తత్వమేయగున్

పద్య విశ్లేషణ

రోహిత స్వరూపం పద్మనాభుని బింబంగా ఉంది.
రోమములు కూర్చుట అంటే సృష్టి విస్తరణగా బలముతో ఏర్పడిన విధినియమాల ఆధారంగా అస్తిత్వము కలిగిన దేహసౌష్టవాన్ని సూచిస్తుంది.
ఇక్కడ "విధీబలము" అనే మాట, సృష్టి-స్థితి-లయ కర్తగా ఉన్న విష్ణువు శక్తిని సూచిస్తుంది.

సాహిత్యము, అది పద్యమౌ, గద్యమౌ కావచ్చు – రోహిత రూపము అందరికీ స్ఫూర్తిదాయకమైనది.
కవులు అందులో సామ్యమును, సౌందర్యాన్ని చూస్తారు.
ఇది సాధ్యమైన, సాధించదగిన పరమతత్వమని తెలుస్తుంది. ఇది నరుని లోనూ భక్తిలోనూ నిక్షిప్తమౌతుంది.

ఈ రోహిత స్వరూపము దేహము ఇచ్చే తత్వము, అందుకే పూజ్యము.
అందరిలోను దీనరక్షకుడు, సర్వసామర్థ్యశాలి – అర్జునుని వలె సర్వసాచియై సర్వబలములతో ఉన్నాడు.

ఇక్కడ ప్రోహిత అనే పదానికి రెండు అర్థాలున్నాయి:

బ్రాహ్మణుని, యాజ్ఞికుని – పూజారులు

మార్గదర్శకుడు

ఈ నామమునకు సరైన అర్థం – దేవతత్వ లక్షణములు కలవాడు,
ఆయన యొక్క రమ్యత, సౌందర్యము, మరియు రక్షణ దైవ గుణాల కలయికతో ఉంది.
*****
ఈ పద్యం – "347. మార్గ: ఉపాసకులచే వెత్కబడువాడు" అనే నామానికి అద్భుతమైన రూపాన్ని ఇచ్చింది.

మార్గ వైద్య మనస్సుగా పరమాత్మ సేవలుగానుగన్
దీర్ఘకామ యశస్సుగా వరదీక్ష పాఠ్యము గానుగన్
స్వర్గ దారిసమర్ధతా గుణసాక్షిగా భవమూర్తిగన్
దుర్గ తత్త్వము ధీరలక్ష్యము దూతమార్గము మేలుగన్

పదార్థ భావము:

– మార్గుడు ఉపాసకుల మనస్సుకు వైద్యుడివలె ఉన్నాడు.
– పరమాత్మ సేవ అనేది ఆయనే చూపే మార్గం. ఆయన మార్గమే ఔషధం.
– ఉపాసనలో ఆయననే ఆశ్రయించి చికిత్స పొందుతారు.

– దీర్ఘకాల యశస్సును అందించే వరాల ప్రసాదం, దీక్షల ఫలితంగా మార్గమే మార్గదర్శకంగా నిలుస్తాడు.
– మార్గుడు అనగానే వరాల దాత, శిక్షకుడు, ఉపదేశకుడు.

– స్వర్గానికి మార్గం చూపగల సామర్థ్యంతో, తత్కారణంగా అన్ని గుణాలకూ ప్రత్యక్షంగా నిలిచే భవస్వరూపుడే మార్గుడు.
– భవము అనగా సంశయాత్మక లోకానికి మార్గాన్ని చూపే వాడు.

– దుర్గమైన (అలఘ్యమైన) తత్త్వాల నుంచి బయటపడటానికి ధీరులు ఎంచుకునే లక్ష్యం ఇదే మార్గం.
– మార్గుడు అనగా పరమార్థముగా శ్రేయస్సు దారి చూపే దూత. తత్వ మార్గంలో ఉత్తమంగా నిలిచేవాడు.

🧠 తాత్త్విక విశ్లేషణ:

ఈ పద్యంలో "మార్గ" అనే నామానికి నాలుగు దశల్లో అభివృద్ధి చూపించారు:

1. ఆధ్యాత్మిక వైద్యం – మనస్సును స్వస్థతకు తేవడం (ఉపాసకునికి ప్రథమ అవసరం)


2. శాశ్వత ఫలదాయకత్వం – దీర్ఘకాల ప్రయోజనం (యశస్సు, వరం)


3. స్వరూప సంబంధం – మార్గమే భవమూర్తి, సాక్షిగా ఉండే తత్త్వం


4. సంక్షోభ నివారణ – దుర్గతిని జయించి శ్రేయస్సు తీరానికి చేరే మార్గం


ఈ అన్ని దశలూ ఒక ఉపాసకుని సాధన మార్గంలోని ఆంతర్యాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి.
******
348. హేతుః – పనికి నీ బాధ నా కారణము నిమిత్త కారణమైన వాడు
అర్థం: సకల సృష్టిక్రియలకు ఆయనే కారణుడు. నిమిత్తంగా, ఉపాదానంగా, అంతరంగా ఉన్నది ఆయనే.

హేతు వేయగు విశ్వ వాక్కు సహీన మవ్వక కాల ధర్మమున్
ధాతు వై సరి లేని మార్గము దారి జూపుచు సత్యమున్
ఖ్యాతి గావిధి దక్షతామది కావ్య రీతిగ నిత్యమున్
జాతి నేస్తము సర్వమూలము జాగృతం కళ తీరుగన్

పద్య విశ్లేషణ:

– హేతువు అయినవాడు విశ్వసృష్టికి వాక్కయే కారణమై, అది కాలధర్మానుగుణంగా నడిచేలా చేశాడు.
– “విశ్వ వాక్కు” అంటే బ్రహ్మ (సృష్టి వాక్కు), లేదా వేదం. ఆ వాక్కు ద్వారా సృష్టిని ఆరంభించుటలో “హేతు” అయినవాడు ఆయనే.

– ధాతువు (సృష్టికర్త – బ్రహ్మా) కూడా సరిగా నడవలేని మార్గాన్ని ఆయనే చూపించాడు, అది సత్య మార్గం.
– ఇక్కడ “సత్యము” అంటే పరమార్ధ తత్వం. హేతువు సత్యాన్ని చూపించే నాయకుడు.

– ఖ్యాతి (ప్రముఖత), అవిధి (నియమితము కానిది), దక్షత (పాటవం), కావ్యరీతి (సౌందర్యరచన) – ఇవన్నీ ఆయన హేతుత్వంలో కలసిపోయి నిత్యంగా ఉన్నాయి.
– అంటే: సృష్టి చలనాన్ని ఎప్పటికప్పుడు సమర్ధంగా, సౌందర్యంగా నడిపించే దక్షత ఆయనే.

– ఆయనే జాతుల మధ్య స్నేహం కలిగించే వాడు; ఆయనే సర్వమూలం (కారణములకూ మూలం); ఆయనే జగత్తుని కళతో నిండి తేజస్సుతో తీర్చిదిద్దే వాడు.

– ఆయన చైతన్యము కల కళాశక్తి ద్వారా సృష్టి శక్తిని నింపుతూ ఉంటాడు.
*****
349.. దామోదరః సమస్త లోకములు ఉదరమందు కలవాడు

(త భ జ జ గ గ యతి
. 10)

దామోదరామది సమాన దపమ్ము గానున్
ప్రేమాగతీనిధి సుఖమ్ము పీయూష మేనున్
క్షేమమ్ము తీరుగ సహాయ క్షమాగుణమ్మున్
నేమమ్ము కాలము మనస్సు నిజమ్ము గానున్

పద్యవివరణ:
– దామోదరుడు అనే నామమునకు సమానమైన తత్వం ఎటువంటి దపము (తాపము, శోకము)కూ లోనుకాదు.
– ఆయన తత్వమునే స్పర్శించినవాడు దుఃఖము కానిది పొందుతాడు.

– ప్రేమతో ఆయనకు చేరువైనవాడు సుఖసంపదనిధిని (ఆనందాంధ్రమును) పొందుతాడు.
– అది పీయూషము (అమృతము) వలె మధురం, శాశ్వతమైనది.

– దామోదరుని సహాయంతో జీవికి క్షేమం (ఆరొగ్యము, రక్షణ) కలుగుతుంది.
– ఆయన క్షమాగుణము అపారమైనది, అనేక తప్పులనైనా క్షమించగల గుణముతో నిండి ఉన్నవాడు.

– ఆయన నియమం (నేమము) కాల ధర్మానికి కూడా అధికమైనది;
– మనస్సును సత్యమార్గాన నడిపించే నిజస్వరూపునిగా అవతరిస్తాడు.
*****
350.. "సహః" అనే విష్ణునామాన్ని ఆధారంగా తీసుకుని రచించబడింది. "సహః" నామానికి రెండు భావములు ఉంటాయి:

1. అందరినీ అధిగమించినవాడు (ఉన్నతుడైనవాడు)


2. అంతయు సహించగలవాడు (అతి సహనశీలి)


ఆటవెలది
సహ వదనము తోను సమతుల్య భువనేక
సవ్యసాచి పలుకు సాధు బుద్ధి
అహమెరుగని మనసు ఆత్రసహాయమున్
ప్రహస మవక జయము ప్రతిభ పలుకు

పద్యార్థ వివరణ:

– సహః అనే స్వరూపుడికి వదనము (ముఖము) శాంతంగా, సహనతతో నిండినది.
– ఆయన దృష్టికి భువనములన్నీ సమానమే – అవినాభావ దృష్టితో చూస్తాడు. (అదే సమదృష్టి).

– ఆయన పలుకుబడి సవ్యసాచి (అర్ధనారీశ్వరుడిలా సమబలగల, సమపాళీగల వ్యక్తి)వంటి తూల్యమైనది.
– ఆయన మాటలు "సాధు బుద్ధి" కలవారు వినగలిగే వినయమును, మేధను కలిగి ఉంటాయి.

– అహంకారములేని మనస్సులకు, ఆయన సహాయముగా ఉంటాడు.
– ఆత్ర (వేదన, తాపం) లో ఉన్నవారి సహాయకునిగా నిలిచే దయామయుడు.

– ఆయన చిరునవ్వు (ప్రహాసము) సర్వవిజయాన్ని సూచిస్తుంది.
– ఆ నవ్వులోనే అతని ప్రతిభ పలుకుతుంది; విజ్ఞాన స్వరూపుడైన వాడు.
******